Существует ли философский камень на самом деле. Николя фламель - алхимик, которому удалось разгадать секрет философского камня и бессмертия

В разные временные периоды одни серьезно занимались изучением алхимии, а другие называли ее лженаукой. Но один французский торговец книгами сумел доказать, как считают некоторые мистики, истинность алхимии. Он якобы превратил ртуть в серебро и золото, а полученные богатства потратил на благотворительность.

Алхимия - это средневековая дисциплина с корнями, которые уходят в миры философии, физики и религии. Физический аспект алхимии сосредоточен на преобразовании элементов, а именно превращении одних материалов в другие, как правило, в золото. Для того чтобы совершить подобное, алхимику необходимо познать много нового, а самое главное - получить философский камень. Согласно описаниям в александрийских и арабских текстах, он дает не только возможность создавать драгоценный металл, но и обретать исключительную силу, здоровье и бессмертие.

Алхимики прошлого по-разному описывали внешний вид философского камня. Он мог быть твердым или в виде порошка, его цвет также варьировался: красный, синий, белый, желтый, черный, либо даже бесцветный. Алхимик, физик и оккультист Парацельс ввел «единое» описание философского камня как твердого блестящего, темно-красного предмета, наподобие рубина.

Среди немногих заявлений об открытии философского камня одно стоит рассмотреть подробнее. Речь идет о парижском торговце книгами Николя Фламеле (Nicolas Flamel) . Он переехал в Париж в 1340 году и открыл книжную лавку. Фламель интересовался оккультизмом, и на его полках стояло много книг по алхимии.

Однажды к нему в магазин зашел незнакомец, который принес старинную книгу по алхимии. Фламель писал, что «она была сделана из великолепной свиной кожи; ее крышка была латунной, и внутри начертаны странные символы». Автором манускрипта был указан «Авраам Еврей – князь, священник, философ, Левит, астролог и философ».

Более двадцати лет Фламель пытался раскрыть код, которым была записана книга. Отчаявшись, он скопировал несколько листов и отправился в Испанию, где проник в еврейскую общину. Он нашел пожилого ученого, который признал текст древнехалдейским и попросил увидеть всю книгу. Ученый умер по пути во Францию, но успел перевести страницы, которые были у Фламеля.

В 1382 году Фламель и его жена Парренелль смогли перевести оставшийся текст и даже совершили трансмутацию: с помощью философского камня они превратили полфунта ртути сначала в серебро, а затем в золото. Процесс оказался довольно прост.

Но, вместо того чтобы накапливать богатство, Фламель начал жертвовать средства на благотворительность. Он финансировал строительство нескольких школ, семи церквей, четырнадцати больниц. Фламель продолжил изучение алхимии и написал несколько книг на эту тему. Тем не менее, Николя Фламель считал, что нельзя открывать секрет философского камня и давать людям свободный доступ к золоту. Филантроп и ученый мирно умер в возрасте 80 лет в 1418 году и был похоронен в церкви Сен-Жак-де-ла-Бушери (Saint-Jacques-de-la-Boucherie).

О человеке, получившим философский камень, известно довольно много из его же книг. Дом, в котором он жил, стоит до сих пор. Постройка 1407 года сейчас считается старейшим зданием Парижа. После смерти Николя Фламеля оно было сильно повреждено вандалами, искавшими якобы спрятанные секреты.

Также сохранилась могильная плита Фламеля, рисунок которой создан им самим. На ней изображены Иисус Христос, Святые Петр и Павел, алхимические символы, надпись с подробным описанием благотворительной деятельности алхимика.

Существует также версия, что философский камень наделил Николя Фламеля не одним только богатством, но и бессмертием. Говорят, что он побывал в Индии, и что его неоднократно видели в Париже в XVII, XVIII, XIX веках. А про несметное богатство этого знаменитого француза говорили едва ли не больше, чем про его мистическое появление в Парижской опере вместе с женой и сыном через 300 лет после смерти в 1417г. Но на этот счет документальных свидетельств не сохранилось.

Все желающие могут также больше узнать об .

термин алхимии. По мнению составителя словаря, поиск философского камня, один из важнейших смыслов мудрости для человека, как поиск Пути его духовного возрождения, гармонии его материального и духовного богатства. В алхимии, ее представители считали, что можно и нужно найти способы получения чистой ртути и затем через ряд превращений превратить неблагородные металлы в золото. В этом смысле философский камень – способ достижения материального богатства. Но философский камень это не только знания технологии превращения металла в золото. Эзотерический смысл философского камня в алхимии в том, что это особого рода эликсир, который может дать человеку духовную и телесную молодость, наполнить человеческое тело светом, обеспечив человеку, вставшему на этот Путь, всесилие, всезнание и радость Божественной любви, счастье бытия. Поэтому, надо иметь в виду, что алхимия это не только (и не столько) великое учение о поисках путей превращения веществ в золото, но и знание путей изменения, духовного преобразования самого человека. Великий мистик и алхимик Яков Беме так говорил о философском камне: «В этом камне сокрыто все, что только могут произвести Бог и Вечность, небо, звезды и стихия. Никогда не было ничего более прекрасного и ценного чем он. Это дар людям от Бога. Всякий может иметь его… Его форма проста и в ней вся божественная сила». Философский камень, как белоснежное чудо Космической мудрости, является глубинным основанием человеческой души, человеческого духа. Дух это дом, жилище, «эйкос» мудрости или то, что можно назвать экософией человека. Экософия это место обитания духа, а также глубинное основание человеческой духовности. Экософия индивидуальный ценностный, нравственный кодекс человека, место пребывания его совести. Экософия может раскрыть человеку его Путь для духовного возвышения, для постижения мудрости и укоренения ее в твоей жизни. Тем самым как философский камень она становится эликсиром жизненной силы, которая дает человеку великую Любовь, молодость и радость человеческой жизни, удивительную способность наилучшим и наиболее эффективным образом достигать поставленных целей.

Язык тайных символов всегда скрывал алхимию от любопытства непосвященных. Нам до сих пор не ясна ее подлинная суть: для одних это изготовление золота, для других – нахождение эликсира бессмертия, для третьих – трансформация человека.

Королевское искусство

Алхимия – мать химии. Именно в алхимических лабораториях впервые были получены серная, азотная и соляная кислоты, селитра и порох, «царская водка» и многие лекарственные вещества.
Средневековые алхимики ставили перед собой вполне конкретные задачи. Один из родоначальников европейской алхимии Роджер Бэкон (XIII век) пишет следующее:

«Алхимия есть наука о том, как приготовить некий состав, или эликсир, который, если его прибавить к металлам неблагородным, превратит их в совершенные металлы».

Превращая простые металлы в благородные, алхимик бросает вызов самой природе.

Несмотря на то, что в Средневековой Европе алхимия была фактически вне закона, многие церковные и светские властители покровительствовали ей в расчете на выгоду, которую сулило получение «презренного металла». И не только покровительствовали, но и сами занимались. Алхимия стала поистине «Королевским искусством».

Курфюрст Саксонский Август Сильный (1670-1733), чьи претензии на польскую корону требовали значительных денежных расходов, превратил Дрезден в настоящую столицу алхимии. Для пополнения казны золотом он привлек талантливого алхимика Фридриха Бёттгера. Насколько преуспел на золотом поприще Бёттгер, история умалчивает.

Алхимиков в Европе было много, но адептами – тех, кому открылся секрет философского камня – становились единицы.

На языке символов

Истоки алхимии восходят к герметизму – учению, впитавшему в себя традиции древнегреческой натурфилософии, халдейской астрологии и персидской магии. Отсюда столь загадочный и многозначный язык алхимических трактатов. Металлы для алхимика - это не просто вещества, а олицетворение космического порядка. Так, золото в алхимических манускриптах превращается в Солнце, серебро – в Луну, ртуть – в Меркурий, свинец – в Сатурн, олово – в Юпитер, железо – в Марс, медь – в Венеру.

Выбор семи небесных тел также неслучаен. Семерка – знак полноты и совершенства, высшая степень стремления к знанию и мудрости, свидетельство магического могущества и хранительница тайны.
Загадочной выглядит и рецептура, записанная в герметических трактатах. Английский алхимик Джордж Рипли (XV век) для того, чтобы приготовить эликсир мудрецов, предлагает накаливать философскую ртуть, пока она не превратится сначала в зеленого, а затем в красного льва. Возникшие при этом жидкости он советует собрать, в результате чего появятся «безвкусная флегма, спирт и красные капли».

«Киммерийские тени покроют реторту своим тусклым покрывалом. Он загорится и, приняв вскоре великолепный лимонный цвет, вновь воспроизведёт зелёного льва. Сделай так, чтобы он пожрал свой хвост, и снова дистиллируй продукт. Наконец, сын мой, тщательно ректифицируй, и ты увидишь появление горючей воды и человеческой крови».

Как превратить символическое алхимическое слово в живую практическую реальность?

Некоторые пытались, понимая его буквально. Например, соратник Жанны Д`Арк, прославленный маршал Жиль де Ре, дошел до убиения младенцев ради молодой крови, которая, как полагали, необходима была для успеха Великого Делания.
Потомкам, которые захотят приоткрыть завесу тайн алхимических текстов, философ Артефий пишет: «Несчастный глупец! Как можешь ты быть столь наивен и верить, что станем мы тебя учить столь открыто и ясно самой великой и важнейшей из наших тайн?». Герметическая символика должна была навсегда скрыть секреты адептов от непосвященных.

Ученым XIX столетия удалось разгадать аллегорию алхимиков. Что такое «лев, пожирающий солнце»? Это процесс растворения ртутью золота. Расшифрован и рецепт Рипли, в котором описана процедура получения ацетона. Впрочем, химик Никола Лемери замечает, что делал этот опыт много раз, но никогда не получал красных капель – вещества, которое, по мнению адептов, обладало свойством философского камня. Химический экстракт был извлечен, но алхимическое чудо не свершилось.

Алхимическая символика – это больше, чем отражение химического процесса. Например, один из главных алхимических символов – дракон, проглатывающий собственный хвост – олицетворение многократности рождений-умираний. Символический язык сакральных текстов обращен не только к технологии, но и ко всем структурам бытия, баланс между которыми и может привести к успеху в алхимических превращениях.

Философский камень

Центральный элемент алхимического учения – философский камень или эликсир, способный превращать неблагородные металлы в благородные. Его представляли не только в виде камня, он мог быть порошком или жидкостью. Некоторые адепты оставили нам рецепт приготовления своего «Великого Магистерия».
Например, Альберт Великий в качестве компонентов философского камня предлагает использовать ртуть, мышьяк, серебряную окалину и нашатырь. Все это пройдя через стадии очищения, смешения, нагревания, перегона должно превратиться в «белую субстанцию, твердую и ясную, близкую по форме к кристаллу».

Свойством философского камня была не только трансмутация металлов. Алхимики Средневековья и Возрождения признавали за эликсиром способность выращивать драгоценные камни, усиливать плодоносность растений, исцелять все болезни, продлевать жизнь и даже даровать вечную молодость.

Французский алхимик XIV столетия Николас Фламель отнесен к числу тех мастеров, кому удалось получить философский камень. Познакомившись с трактатом Авраама Еврея, он всю жизнь потратил на расшифровку оставленного там «ключа к Деланию». И, в конце концов, нашел его, обретя, по преданию, бессмертие.

Распространению легенды способствовали неоднократные свидетельства очевидцев, якобы встречавших Фламеля через многие годы после его официальной смерти. Вскрытие могилы алхимика только укрепило миф – Фламеля в ней не оказалось.
Впрочем, философский камень не следует рассматривать исключительно как материальную субстанцию. Для многих адептов поиск «Великого Магистерия» был сродни обретению истины, которая могла бы решить наивысшую задачу герметизма – избавление человечества от первородного греха.

Алхимия - это наука?

Церковь считала алхимию источником суеверия и мракобесия. Для поэта Данте Алигьери алхимия - «наука вполне жульническая и ни на что более не годная». Даже Авицена негативно смотрел на герметические таинства, утверждая, что «алхимики могут делать лишь превосходнейшие имитации, окрашивая красный металл в белый цвет – тогда он становится похожим на серебро, или, окрашивая его в желтый цвет – и тогда он становится похожим на золото».

Еще в IV веке до н. э. Аристотель писал о том, что из меди при соединении с цинком или оловом образуются золотисто-желтые сплавы. Часто алхимический опыт считался успешным, когда простой металл всего лишь приобрел окраску благородного.
Впрочем, существуют косвенные свидетельства того, что в своих лабораториях алхимикам удавалось произвести на свет золото, по своим качествам ничем не уступающее природному металлу.

В одном из музеев Вены выставлена золотая медаль, вес которой соответствует 16,5 дукатам. На одной стороне медали выгравирована надпись «Золотой потомок свинцового родителя», на другой – «Химическое превращение Сатурна в Солнце (свинца в золото) произведено в Инсбруке 31 декабря 1716 года при покровительстве его сиятельства пфальцграфа Карла Филиппа».
Конечно, свидетельство знатного лица никак не может гарантировать того, что при выплавке медали не было использовано настоящее золото. Однако есть и другие аргументы.

В XIV веке король Англии Эдуард II заказал испанскому алхимику Раймунду Луллию выплавку 60 тыс. фунтов золота, предоставив ему ртуть, олово и свинец. Неизвестно смог ли Луллий справиться с заданием, однако исторические документы свидетельствуют о том, что при заключении крупных торговых сделок англичане стали использовать золотые монеты в количестве, значительно превышавшем золотые запасы страны.

Никто не знает, откуда в наследстве императора Священной Римской империи Рудольфа II (1552-1612) появилось 8,5 тонн золотых слитков. Позднее было установлено, что золото Рудольфа II практически не содержало примесей, в отличие от природных слитков, использовавшихся для чеканки монет.
Принесшее из глубины веков свои тайны, алхимическое искусство по-прежнему их ревностно хранит, вероятно, навсегда лишив потомков возможности проникнуть в секреты Великого Делания.

Нет ничего более загадочного для западного оккультизма и алхимии, чем тайна философского камня. Что он такое – вожделенная цель искателей истины или награда для авантюристов, жаждущих бесконечного богатства? Глубокий метафизический символ или реальный предмет? Почему так много людей мечтало найти философский камень?

Философский камень, как источник бессмертия

В первую очередь, многие стремились найти философский камень потому, что верили, что он способен даровать им вечную молодость и бессмертие. При этом под самим философским камнем понималось то некое вещество, которое нужно было употреблять вовнутрь, подобно пилюле, то некое подобие «магнита», притягивающего омолаживающие энергии для своего обладателя. Легенд и вариантов существовало множество, но все они сводились к одному – тот, кто будет владеть философским камнем, познает вечность.

Божественная суть философского камня

Не менее распространенное представление о философском камне включало в себя веру в то, что в нем «сокрыто все, что содержат и могут сотворить Бог и Вечность, а также небеса, и звезды, и элементы. Никогда в вечности не было ничего лучшего и более драгоценного, чем он». Подобные комментарии указывали на «универсальность» этого предмета, наделяющего своего обладателя всеми божественными качествами - от мудрости до сверхспособностей, но главное – магическое умение преобразовывать вокруг себя мир.

Природа философского камня

Согласно некоторым источникам, это вещество имеет животную, растительную и минеральную природу, другие утверждают, что даже сам философский камень обладает телом, душой и духом и «вырастает» из плоти и крови, из огня и воды. Некоторые адепты были склонны считать, что это все символические описания. Например, во внутренней даосской алхимии очень часто употребляются символы «огня» и «воды» для описание тонких энергетических процессов внутри человеческого организма, приводящих к полной трансмутации его тела и духа. И, конечно же, были и те, кто утверждал, что данные описания хоть и аллегории, но указывают на вполне конкретные физические явления.

Философский камень и алхимия

Каким бы глубоким смыслом не наделялся феномен философского камня, но он всегда рассматривался в концепции алхимии – науки о трансмутации минералов. И тут мы отмечаем две распространенные идеи. Приверженцы первой утверждали, что философский камень – это некий природный элемент, позволяющий видоизменять все остальные элементы природы, то есть нечто вроде «волшебного катализатора». Адепты второго взгляда на философский камень верили, что его нужно получить с помощью слияния и преображения различных химических материалов.

Интересно отметить, что к первой идее больше склонялись люди авантюрного характера, а ко второй - те, кто обладал более научным и системным взглядом на мир. Поэтому не удивительно, что со временем победила именно вторая идея, собрав большее количество приверженцев, многие из которых внесли немалый вклад в формирование химии.

Философский камень и духовное совершенство

Существовало еще одно представление о философском камне, воспринимавшее его как символ духовного совершенства, как нечто, что получает человек благодаря тому, что трансформирует свою грубую природу (ртуть) в духовную (золото). Приверженцы этого направления называли свой путь обретения философского камня «внутренней алхимией». Она была распространена не только на западе, но и востоке, например в даосских психофизических практиках.

Философский камень и мировое равновесие

Рядом с концепцией философского камня как символа духовной трансформации, стоит также идея о том, что философский камень есть олицетворение идеального и абсолютного равновесия между различными силами природы, в частности между мужскими и женскими энергиями. Иными словами философский камень является союзом философских серы и ртути, олицетворяющих собой женский (пассивный) и мужской (активный) принцип, которые адепт должен был привести к равновесию как на уровне своей личности, так и во внешнем мире. Это также рассматривалось как некий алхимический процесс слияния «огня» и «воды» для получения «пара» - божественного духа.

Тайны тайн о философском камне

Те, кому действительно удалось найти философский камень, понимали, что передать сведения о нем всем людям было бы опрометчивым шагом, поэтому они старались держать свои секреты в тайне, тщательно зашифровывая рецепты нахождения Философского камня сложной символикой, понятной только избранным. Так, в одном из трактатов известного алхимика Арнольда из Виллановы мы читаем: «Дважды свяжи раба и трижды заточи его в темницу. Затем оберни его слоем белейшего льна. А в том случае, если он будет непокорен, брось его обратно в темницу. На третью ночь заточения дай ему белую жену, что бы он оплодотворил ее и тогда она породит на свет тридцать сыновей, которые превзойдут своего родителя».

Встречаются и более лаконичные описания - «Из мужчины и женщины создай круг, потом квадрат, затем треугольник и, наконец, снова круг. В результате ты получишь Философский Камень, таким, каков он есть».

Известные люди и философский камень

Многие уважаемые люди своего времени утверждали, что видели философский камень. Так, например, Ян Баптист ван Гельмонт, чей авторитет не вызывает сомнения, в одном из своих трудов писал: «Я несколько раз видел и держал в руках философский камень. Цветом он подобен порошку шафрана, но тяжелый и блестящий, точь-в-точь как истолченное в порошок стекло».

С философским камнем имел дело и Гельвеций, который, кстати сказать, поначалу скептически относился к алхимии, но потом изменил свое мнение. Легенды утверждают, что однажды ему была передана часть философского камня, с помощью которого он сумел превратить свинец в чистое золото.

© Алексей Корнеев

Легенды… Во всем этом фольклоре чаще всего есть глубокий смысл, который хотели донести до нас наши предки. Иногда духовное значение трудно рассмотреть в какой-либо истории из прошлого. Рассказы о философском камне настолько неправдоподобны, противоречивы и ненаучны, что трудно увидеть в них хоть крупицу истины. Однако есть фактические сведения о людях, ученых и философах, которые относились к ним всерьез.

Источник духовной мудрости

По мнению средневековых алхимиков, пресловутый философский камень был создан из огня и воды, настолько несовместимых стихий, что соединение их нельзя объяснить иначе как божественным. Состоял он из минерала, который содержал живое начало и обладал духовным. Считалось, что философский камень обладал свойством превращения в золото любого металла. Извечная мечта человечества! Естественно, все, что было связано с процессом изготовления камня, было тайной, покрытой мраком.

Еще более заманчиво было возможное духовное изменение, вплоть до совершенного, которое давалось его обладателю. Считалось, что самые начальные попытки получить этот мистический предмет, относились к сознанию человека, возможности очистить человеческую душу, получить , и бессмертие как квинтэссенцию всего процесса.

Поиск философского камня. История изысканий

Понятие философского камня ввел в обиход выходец из Египта Гермес Трисмегист. Он был личностью неординарной и, по преданию, являлся сыном самых важных богов Египта, Осириса и Исиды. Иногда его считали воплощением древнеегипетского бога Тота. Большая часть трудов Гермеса Трисмегиста была уничтожена в огне пожара Александрийской библиотеки. Те, которые удалось спасти, были закопаны в тайном месте, а информация о нем утеряна. До наших дней дошли искаженные переводы, по которым с определенной долей вероятности можно судить о деятельности Гермеса. Судя по ним, занимался он именно созданием философского камня, изучая субстанции, способные дать человеку бесконечные знания, молодость и вечную жизнь. Найден и переведен документ, содержащий рецепт его изготовления. Очень поэтичный и образный, а главное - непонятный. Так что каждый алхимик делал по-своему.

Известна легенда о царе Фригии Мидасе. Еще в детстве Мидас получил знак о будущем богатстве. Однажды, вел бог Дионис свое войско в Индию. Мидас подмешал в воду источника, из которого пил учитель Диониса Силен, вино. Тот не смог продолжать путь и оказался у Мидаса во дворце. Через десять дней вернул Дионису учителя Мидас, в награду получив возможность превращать в золото все, к чему он прикасался. Но в золото превращалось действительно все, и вода, и пища. Тогда по наущению Диониса Мидас искупался в реке, которая стала золотоносной, но сам дара лишился. На самом деле из исторических источников известно о сказочном богатстве царя Мидаса, но вряд ли это связано с камнем, просто во владениях Мидаса были все золотые месторождения Фригии.

Поиск философского камня и всю сопутствующую деятельность алхимики окружали тайной и мистикой. В ней могли участвовать только посвященные. Все знания передавались устно и были обставлены особым ритуалом. Строго соблюдалось следование в опытах. Кое-что все-таки записывалось. Но те из рукописей алхимиков, которые дошли до нас, зачастую похожи на абракадабру и слабо поддаются расшифровке. Те же, которые удалось дешифровать, представляют собой вполне понятные химические опыты. Например, описание получения окиси свинца. И еще много полезного открыли экспериментаторы в стремлении получить философский камень. Они получали как новые вещества (порох, селитру, важные соли и кислоты), так и описывали их свойства и процессы. Правда, делали это в очень туманной форме. Можно сказать, что средневековые алхимики в поисках философского камня заложили основу химии, дающей средства и исцелять болезни, и влиять на урожайность, да и жизнь продлевать, пока не бесконечно.

В представлении алхимиков не было существенной разницы между природой живой и неживой. Золото не было исключением. Оно было результатом роста и созревания металла в недрах. При этом железо считалось недозревшим металлом, медь – результатом попадания в ее состав испорченной серы и так далее. К сожалению, процессы в природе шли очень медленно и алхимики думали, что философский камень поможет процессы «созревания» и «выздоровления» металлов ускорить.

Было и еще одно убеждение: меняя содержание двух главных составляющих любого металла – ртути и серы – возможно, превращение одних металлов в другие. В своем фантастическом поиске алхимики достигли абсолютно реальных результатов. Были изобретены первые аппараты для дистилляции жидкостей, перекристаллизации солей и сублимации твердых веществ.

В средние века поиск философского камня свелся к способности его превращать все в золото. Бедность, видимо, была самым главным бичом того времени. Однако, наличие огромного количества золота высокого качества у некоторых исторических личностей, например, короля Эдуарда, императора Рудольфа, необъяснимо никакими историческими фактами. Возможно, все-таки кому-то и удалось найти методы, отличные от горной добычи?

Вымысел или правда?

Ответы снова придется искать в истории. Король Эдуард заказал у испанца Раймонда Луллия 60000 фунтов золота для чеканки монет. Предоставил ему ртуть, олово и свинец. И что же Луллий? Он получил-таки золото. И количество, и качество его было впечатляющим, так как те нобли использовались в крупных сделках и до сих пор хранятся в музеях. Это кажется невероятным! Однако, возможно, в документах была опечатка, и нулей было куда меньше?

Почему камень - «философский»?

Итак, причем же здесь философия? А дело оказалось вот в чем. Золото для любого уважающего себя алхимика превращалось из цели сразу в средства. Целью всей их золотоискательской лихорадки было "всего-навсего" вселенское благоденствие, благоустройство всего Космоса. Истинная цель алхимиков была проста до безобразия – они стремились к совершенствованию, «исцелению» несовершенных металлов, а затем и миропорядка. Не зря алхимики очень часто назывались врачами.

К слову, философско-медицинская сторона алхимии присутствует в сказаниях не только Запада, но и Востока. Так, например, китайские алхимики знали секрет «золотой пилюлю бессмертия». И хотя это был в некотором роде аналог философского камня, но выплавлялась эта панацея непосредственно в теле человека. А цель внедрения «чужеродного организма» была следующая полное одухотворение человека (богословский аспект) и приобретение бессмертия (вопрос философский).

Литература разных эпох отражает волнительные поиски философского камня. Так, отец Фауста, словами великого Гете, готовил лекарство от чумы:

"Алхимии тех дней забытый столп,

Он запирался с верными в чулане

И с ними там перегонял из колб

Соединенья всевозможной дряни.[...]

Людей лечили этой амальгамой,

Не проверяя, вылечился ль тот,

Кто обращался к нашему бальзаму".

«Едва ли кто при этом выживал», - вспоминает Фауст с горькой усмешкой. Алхимики «химичили» с зельями знатно, и не всегда их опыты на людях были удачными. Особого внимания заслуживает рассказ писателя-эрудита Хорхе Луиса Борхеса. Он повествует о поучительном разговоре между врачом-алхимиком Парацельсом и неким юношей, который пришел проситься к нему в ученики. Парацельс говорил, что если юноша тешит себя надеждой создания золота, то им не по пути. Но юноша ответил, что не золото его манит, а Наука. Он желал пройти путь к Камню вместе с учителем. И вот что ответил ему Парацельс: «Путь - это и есть Камень. Место, откуда идёшь, это и есть Камень. Если ты не понимаешь этих слов, то ты ничего пока не понимаешь».

Кажется, многие из нас, прочитав эти слова, уверятся, что им философский камень никогда не дастся в руки. Поиск философского камня будит научную мысль, не напрасно алхимики повторяли: «Преобразуйте себя из мёртвых камней в живые философские камни!».

Только камень заполучить нелегко. Предупреждение оставил сам Мефистофель:

«Им не понять, как детям малым

Что счастье не влетает в рот.

Я б философский камень дал им -

https://сайт/wp-content/uploads/2015/04/s_st_m-150x150.jpg

Сказки, мифы, легенды… Во всем этом фольклоре чаще всего есть глубокий смысл, который хотели донести до нас наши предки. Иногда духовное значение трудно рассмотреть в какой-либо истории из прошлого. Рассказы о философском камне настолько неправдоподобны, противоречивы и ненаучны, что трудно увидеть в них хоть крупицу истины. Однако есть фактические сведения о людях, ученых и философах,...