Fiecare popor antic avea propriile legende care descriu structura lumii. Multe dintre ele sunt radical diferite, dar viziunile asupra lumii ale culturilor vecine tind să fie similare în multe privințe. Legendele popoarelor slave și scandinave coincid în mod deosebit de puternic. Pentru amândoi, axa care susține toate lumile existente este Arborele Lumii.

Slavii păgâni credeau că lumea este ca un ou. Conform legendelor aceluiaşi trib

popoare, acest ou a fost depus de o anumită pasăre „cosmică”, iar în legendele slavilor este menționată Zhiva, Marea Mamă, care a născut pământul și cerul. Pământul din acest ou uriaș ia locul gălbenușului, pe jumătatea de sus este lumea oamenilor, iar în jumătatea inferioară este Țara Nopții sau Lumea Morților. Pământul este înconjurat de o „veveriță” - Oceanul-Marea. Coaja „oului lumii” este formată din nouă straturi corespunzătoare celor Nouă Ceruri. Fiecare cer are propriul său scop. Pe rând, Soarele și stelele „umblă” în jurul Pământului, Luna trăiește pe cealaltă, următorul cer este rezervat vântului și norilor. Slavii considerau că al șaptelea strat ceresc este fundul solid al Oceanului, o sursă inepuizabilă de apă vie și de ploaie.

Arborele mondial al slavilor leagă toate părțile „oului”. Arborele seamănă cu un stejar uriaș, ale cărui rădăcini merg în Lumea Morților, iar coroana ajunge la al șaptelea cer. Strămoșii credeau că poți urca în rai de-a lungul Stejarului. Ecourile acestor credințe au ajuns la noi sub formă de basme. Pe ramurile Pomului

se coc semințele și fructele tuturor plantelor Pământului. Unde se atinge al șaptelea cer, se află insula Irey sau Buyan, pe care trăiesc strămoșii tuturor păsărilor și animalelor pământești. Dar nici măcar Stejarul nu a ajuns la al optulea și al nouălea cer. Acest rai final a rămas un mister pentru

În legendele vechi nordice, lumea este aranjată puțin diferit. Arborele lumii scandinave - Yggdrasil - a fost un frasin. Acest Mare Frasin, care a crescut în centrul universului, avea trei rădăcini. Unul a coborât direct în lumea interlopă a Hel, al doilea a ajuns în regatul înțelepților giganți de ger din Jotunheim, iar a treia rădăcină a răsărit în Midgard, lumea oamenilor. Această ordine mondială pare oarecum ciudată, deoarece Frasinul mondial al miturilor scandinave crește în coroană. Acesta este modul în care popoarele nordice vechi foloseau buștenii, proptind cu ei pereții și tavanele locuințelor lor. Ash a fost îngrijit de surorile Nornelor, zeițe ale trecutului prezent și viitorului. În fiecare zi, Nornele udau de vii Arborele Lumii

iar apa izvorului Urdului, ţâşnind la rădăcinile Arborelui. Coroana Frasinului a dat adăpost vulturului înțelept, înzestrat cu darul atotștiinței. Trunchiul Arborelui a unit toate lumile descrise în și coroana sa ajunge la Valhalla, palatul lui Odin. Frasinul scandinavilor a unit nu numai lumile. A legat timpurile.

Apare nu numai în legendele popoarelor nordice. Această imagine este prezentă și în cele șapte rădăcini ale lui Kisi-Mutozhe, chinezii sunt hrăniți din șapte surse ascunse în măruntaiele pământului. Cele șapte ramuri ale sale ating cele șapte ceruri în care trăiesc zeii. Arborele chinezesc nu numai că leagă cerul și pământul, dar servește și ca o scară de-a lungul căreia Soarele și Luna „merg” în sus și în jos, precum și eroi și înțelepți - mediatori între lumea oamenilor și cerul.

CE ESTE UN SPINNER, AȘA ESTE O cămașă pe ea Cea mai veche, mai iubită și răspândită lenjerie intimă a vechilor slavi a fost o cămașă. Lingviștii scriu că numele său provine de la rădăcina „frec” – „o bucată, tăiat, bucată de țesătură” – și este legat de cuvântul „hack”, care avea cândva și sensul de „tăiat”. Istoria cămășii a început cu adevărat în negura vremurilor cu o simplă bucată de material, împăturită în jumătate, prevăzută cu orificiu pentru cap și prinsă cu o curea. Apoi, spatele și față au început să fie cusute împreună, s-au adăugat mâneci. O astfel de tăietură se numește „tunic-like” și a fost aproximativ aceeași pentru toate segmentele populației, doar materialul și natura decorului s-au schimbat. Practic, cămășile erau cusute din lenjerie, pentru iarnă se cuseau uneori din „tsatra” - țesătură din puf de capră. Existau cămăși din mătase importată și nu mai târziu de secolul al XIII-lea, țesătura de bumbac a început să sosească și din Asia. În Rusia a fost numit „ZENDEN”. Un alt nume pentru cămașă în limba rusă a fost „cămașă”, „cămașă”, „srachica”. Este un cuvânt foarte vechi, legat de vechiul norvegian „serk” și de anglo-saxonul „sjork” prin rădăcini comune indo-europene. Unii cercetători văd diferența dintre o cămașă și o cămașă. O cămașă lungă, scriu ei, era făcută dintr-un material mai gros și mai gros, în timp ce o cămașă scurtă și ușoară era făcută dintr-un material mai subțire și mai moale. Deci, treptat, s-a transformat în lenjerie de corp în sine: „cămașă”, „carcasă”, iar cămașa de sus a început să se numească „KOSHUL”, „TIP”. Koshulya - o cămașă, o cămașă, o cămașă, nu o bluză. Kursk: cămașă de damă cu mâneci largi, cusută de-a lungul tivului Kostroma: haină scurtă din piele de oaie acoperită; Yaroslavl, Vologda: haină din piele de oaie cu bavuri, acoperită cu chinezești, vopsea sau pânză. De asemenea - lenjerie de corp pentru bărbați sau femei cu blană. Bluză, un fel de cămașă superioară din bor, în loc de îmbrăcăminte exterioară sau peste ea; cămașă de lucru. Koshuley - haine cusute, nedeschise, nu biciuite în față, fără gen, purtate peste cap; corzno, samoiezii au o linguriță și o malitsa Tverskoe, Pskovskoe: coș, poșetă, poșetă, koshul „o haină de piele de oaie acoperită cu pânză și tunsă cu blană”. Yaroslavl, Vladimir, Arhangelsk: „cămașă de damă cu mâneci largi, brodate de-a lungul tivului”, Kursk. (Dal). Koshlya, belarusă koshula „cămașă”, slavonă bisericească: koshulya, bulgară: koshulya, sârbo-croată: kòshuљa, slovenă: košúlja, cehă: košile, slovacă: košel᾽a, poloneză: koszula, Lusația superioară, Lusația inferioară. Prin secolul X. Pe teritoriul Europei se formează vechiul stat rus cu capitala la Kiev. Legături strânse între Rusia din perioada pre-mongolică cu Bizanţul şi Europa de Vest a determinat natura costumului rusesc, care, în ciuda originalității sale, s-a dezvoltat totuși în conformitate cu direcția generală în dezvoltarea modei europene din acea vreme. Formarea îmbrăcămintei antice rusești a fost, de asemenea, foarte influențată de condițiile climatice. Climă severă și rece - ierni lungi, veri relativ răcoroase. Principalele tipuri de materiale fabricate sunt țesăturile de in (de la pânză grosieră până la cele mai fine lenjerii de pat) și lâna de casă țesută grosier - sermyaga. Hainele de sus și de ceremonie ale boierilor și mai târziu ale nobilimii au fost realizate în mare parte din țesături de import, numite pavolok. Costumele rusești erau cusute din țesături de diferite nuanțe de roșu (crimson, stacojiu), albastru-albastru (azur), uneori verde. Toate țesăturile colorate erau numite coloranți. Oamenii au cusut costume în principal din țesături de in, cu un model imprimat și pestriț - o țesătură țesută din fire. culoare diferita. Hainele erau de obicei decorate cu diverse broderii - mătase, perle. Perlele mici au fost extrase în râuri, iar mai târziu au fost aduse perle din Est, din Iran. Această perlă a fost numită „Gurmyzh”. Hainele din Rusia pre-mongolică se caracterizează printr-o tăietură relativ simplă și simplitatea țesăturilor, dar o abundență de decorațiuni „balamale”, adică decorațiuni purtate peste îmbrăcăminte. Acestea sunt brățări, margele, cercei, mânzi și altele. Idealul de frumusețe a asumat o siluetă impunătoare, o postură mândră, un mers lin. Femeile au o față albă, cu un fard de obraz strălucitor, sprâncene sable; la bărbați - o barbă stufoasă. Îmbrăcămintea a completat aspectul unei persoane și a conectat-o ​​cu idealul estetic general acceptat. bază costum de damă era o cămașă care se deosebea de cea a bărbaților doar prin lungime mai mare – ajungea până la picioare. Femeile bogate purtau două cămăși în același timp - lenjerie și top, iar topul era cusut din țesături scumpe. Purtau o cămașă cu o curea îngustă, adesea brodată cu ornamente. De sărbători, peste poneva sau butoni se puneau haine inteligente - un pom, de obicei din țesătură scumpă cu broderie. Aceste haine arătau ca o tunică, erau lungi și destul de largi, cu mâneci scurte și largi. Pomul nu era încins și astfel dădea figurii feminine un aspect static și monumental. În izvoarele scrise ale secolului al XII-lea. sunt menționate adesea haine simple, sărace „frec”, „cârpe”, care, potrivit lui A. Artsikhovsky, era și un nume slav comun pentru un complex de îmbrăcăminte. oameni normali─ cămăși și pantaloni de casă. Semantica acestui cuvânt și-a păstrat esența în definițiile ulterioare. În Rusia, există și o expresie „îmbrăcat în zdrențe” - ultimul sărac. Conform conceptului slavon vechi, cuvântul „frec” însemna o bucată de pânză (I. Sreznevsky). Îmbrăcămintea făcută din „frecții” ar putea avea, de asemenea, numele identic „frecare”. Hainele săracilor, rupte în zdrențuri, au păstrat în secolul al XIX-lea denumirea de „zdrențe”. Confirmarea arhaismului acestui cuvânt este rubelul, care a fost folosit pentru a „calca” lenjerii și prosoape finisate. Cuvântul slav „cămașă” (de la „frecare”) pentru definiția lenjeriei de corp a fost păstrat în Rusia ca denumirea comună aceasta tinuta. Cuvântul „cămașă” împrumutat. Ei știau să iasă în evidență. Cămașa a devenit lenjerie intimă pentru vârf. Conform studiilor etnografilor din secolele XIX-XX, cămășile erau diferite ca design. Cămășile Dopolnye constau din panouri solide drepte de la guler până la tiv. Astfel de cămăși erau în principal ceremoniale: de nuntă, festive sau postume. Cămașa „la obiect” avea două părți: cea de sus – „stand, mașină, umăr” și cea inferioară, „punctul” propriu-zis. Erau și cămăși mai scurte, care se purtau separat: „umărul” și partea inferioară – „tivul”. Erau tăiate în formă de tunică, cusute dintr-o cârpă împăturită în jumătate. Deoarece nu era suficient de lat, părțile laterale drepte sau în formă de pană au fost cusute pe părțile laterale de sub armhole. Mânecile nu erau largi, drepte, adesea semnificativ brațe mai lungi. Acţionează ca mănuşi: protejează mâinile de frig. Pentru ca mânecile să nu interfereze cu munca, acestea au fost ridicate, „suflecate” și în sărbători- l-au ridicat până la cot în ansamblu și l-au ținut la încheietură cu o brățară. O astfel de formă multifuncțională de mâneci a fost rezultatul experienței de viață, o adaptare la condițiile unui climat aspru. Cămașă pentru bărbați era fără guler, cu un decolteu rotunjit sau dreptunghiular. Uneori avea o mică fantă în față și se prindea la gât cu un singur nasture, se numea „goloneck”. Decorat cu broderie sau muschi pe gât, croială, mâneci și tiv. Cămașa bărbaților era mai scurtă decât cea a femeilor. A ajuns doar la genunchi. Îl purtau liber, încingându-l cu o curea țesută sau de piele cu cataramă metalică și decorațiuni. După adoptarea creștinismului în secolul al X-lea. în Rusia, hainele lungi, nepoate intră treptat în uz. Costumul nu dezvăluia forma corpului, era largi, dar nu foarte lat. Aproape toate hainele erau puse peste cap, adică nu se legănau. Aveau doar o mică incizie în față. Aproape că nu purtau haine drapate, iar printre oameni lipseau cu desăvârșire. bază costum bărbătesc era o cămașă. Oamenii purtau de obicei o cămașă de in, care era atât lenjerie intimă, cât și îmbrăcăminte exterioară. Oamenii nobili și-au pus o altă cămașă superioară, mai bogată, peste cea de jos. Mânecile ei erau cusute, lungi și înguste. Uneori, „mânecile” (un prototip de manșete) erau puse pe mânecă în jurul încheieturii - bucăți înguste alungite de țesătură scumpă, adesea brodate. Cămașa nu avea guler. O mică fantă în față a fost prinsă cu un nasture sau prinsă cu un șnur. Dar asta s-a întâmplat mai târziu, în secolul al XIII-lea. Cămașa bărbătească a slavilor antici era cam până la genunchi. Ea a fost mereu brâu, în timp ce trăgea, astfel încât s-a dovedit a fi ceva ca o geantă pentru obiectele necesare. Oamenii de știință scriu că cămășile orășenilor erau ceva mai scurte decât cele țărănești. Cămășile pentru femei erau de obicei tăiate până la podea (după unii autori, de aici provine „tivul”). De asemenea, erau în mod necesar încingute, în timp ce marginea inferioară s-a dovedit cel mai adesea a fi în mijlocul gambei. Uneori, în timpul serviciului, cămășile erau trase până la genunchi. Cămășile de damă sunt aceleași genți: legați mânecile și puneți ce doriți. Fără cămașă - mai aproape de corp. (Proverbe amuzante) Burlak, ce orfan: când cămașă albă, apoi vacanța. În cămăși să țipe - în haine de blană să semăneze Vera să se schimbe - să nu schimbe o cămașă. Pasăre vociferă, cămașă neagră. Orașul este reparat - nu doar cămăși. I-au dat bărbatului gol o cămașă, iar acesta zice: „Grosu”. Cămașa, adiacentă direct corpului, a fost cusută cu nesfârșite precauții magice, deoarece trebuia nu numai să încălzească, ci și să alunge forțele răului și să păstreze sufletul în corp. Deci, atunci când gulerul a fost tăiat, clapeta decupată a fost cu siguranță târâtă în interiorul ținutei viitoare: mișcarea „în interior” însemna păstrarea, acumularea de vitalitate, „exterior” - costul, pierderea. Acesta din urmă a fost încercat în toate modurile posibil să îl evite, pentru a nu aduce probleme unei persoane. Potrivit anticilor, într-un fel sau altul, era necesar să se „securizeze” toate găurile necesare care erau în hainele gata făcute: guler, tiv, mâneci. Broderia, care conținea tot felul de imagini sacre, a servit aici ca talisman. simboluri magice. Semnificația broderii populare poate fi urmărită foarte bine de la cele mai vechi mostre până la destul opere contemporane Nu degeaba oamenii de știință consideră broderia o sursă importantă în studiul religiei antice. Acest subiect este cu adevărat imens, un număr mare de lucrări științifice îi sunt dedicate. Cămăși slave nu au avut gulere răsucite. Uneori este posibil să restaurați ceva similar cu un „rack” modern. Cel mai adesea, incizia de la guler se făcea dreaptă - în mijlocul pieptului, dar era și oblică, pe dreapta sau pe stânga. Au prins gulerul cu un nasture. Butoanele din descoperirile arheologice sunt dominate de bronz și cupru, dar cercetătorii cred că metalul este pur și simplu mai bine conservat în pământ. În viață, probabil mai frecvente au fost făcute din materiale simple improvizate - oase și lemn. Este ușor de ghicit că gulerul era o piesă vestimentară deosebit de „importantă din punct de vedere magic”. Era atât de abundent echipat cu broderii de protecție, și cu broderii de aur, perle și pietre pretioase că, de-a lungul timpului, s-a transformat într-o parte separată de „umăr” a îmbrăcămintei - un „colier” („ceea ce se poartă în jurul gâtului”) sau „manta”. A fost cusut, prins sau chiar pus separat. Mânecile cămășilor erau lungi și late și erau prinse de încheietura mâinii cu împletitură. Printre scandinavi, care purtau cămăși de un stil similar în acele vremuri, legarea acestor panglici era considerată un semn de atenție tandră, aproape o declarație de dragoste între o femeie și un bărbat... cercuri." Hainele elegante erau purtate nu numai pentru frumusețe, ci erau și veșminte rituale. O brățară din secolul al XII-lea ne-a păstrat imaginea unei fete care interpretează un dans magic. Par lung brațele ei flutură în mânecile coborâte ca niște aripi de lebădă. Oamenii de știință cred că acesta este un dans al fecioarelor păsări, aducând fertilitate pe pământ. Slavii din sud le numesc „furci”, printre unele popoare vest-europene pe care le-au transformat în „wilis”, în mitologia antică rusă, sirenele sunt aproape de ei. Toată lumea își amintește de basmele despre fetele păsări: eroul se întâmplă să le fure ținute minunate. Și, de asemenea, povestea prințesei broaște: fluturarea mânecilor în jos joacă un rol important în ea. Într-adevăr, un basm este o minciună, dar există un indiciu în el. Un costum uman este un complex care combină nu numai haine și pantofi, ci și bijuterii, accesorii, produse cosmetice și o coafură. Costumul combină funcțiile practice și estetice, ajutând o persoană să-și organizeze viața, munca și comunicarea cu alte persoane. Îmbrăcămintea este înzestrată cu o gamă largă de semnificații și funcții. Acesta servește ca indicator al genului, vârstei, familiei, sociale, clasei, statutului de proprietate, apartenenței etnice, regionale, confesionale, ocupației unei persoane, rolurilor sale rituale. Cultura orașelor rusești secolele XIII - XIV. era multietnică, îmbina elemente slave, finno-ugrice, occidentale și orientale, care nu puteau decât să afecteze costumul orășenilor - a existat o așa-zisă întrepătrundere a culturilor. Costum urban al mai multor principate antice rusești - Moscova, Tver, Vladimir și Suzdal, cu implicarea surselor din țările învecinate. O atenție deosebită este acordată costumului tribului Vyatichi. Până la sfârșitul secolului al XIII-lea. acest trib își păstrează încă cultura originală nu numai rural, ci și urban. Ulterior, pământurile lor au devenit parte a principatelor Moscova, Cernigov, Rostov-Suzdal și Ryazan. Movile funerare ale secolelor Vyatichi XII-XIII. oferi cercetătorilor costumului Rusiei premongoleze materiale bogate pentru reconstrucție. În secolele XIII-XIV. rolul Biserica Crestinaîn orașele rusești, ceea ce este confirmat de descoperirile arheologice (numărul de obiecte ale cultelor păgâne este redus brusc). Deoarece dovezile arheologice indică faptul că vechiul costum rusesc sa schimbat puțin din secolul al XII-lea. iar înainte de invazia mongolă, izvoarele secolului al XII-lea au fost demontate, permițând o restaurare mai completă a întregului complex de costum urban. A fost aplicată o metodă integrată de lucru cu surse arheologice, picturale, scrise și alte surse sincrone asupra costumului perioadei studiate. Orice reconstrucție este, în primul rând, un concept, o etapă de un înalt nivel de generalizare și de stăpânire complexă a materialului. Reconstrucţie costum istoric- intotdeauna o ipoteza datorata unor informatii incomplete. În același timp, experiența recreării costumului și experiența ulterioară care apare în procesul de purtare a acestuia este de o valoare incontestabilă pentru cercetătorii implicați în istoria vieții medievale rusești. Mentalitatea oamenilor se formează nu numai din ceea ce oamenii au văzut și știut, ci și din ceea ce au făcut zi de zi după schemele obișnuite, practice, la care nimeni nu s-a gândit în mod special. Așadar, nobila și țăranca au o mentalitate diferită, nu doar din cauza diferențelor informaționale, ci și pentru că s-au deplasat diferit, au mâncat, s-au îmbrăcat și așa mai departe. A reproduce complet mentalitatea unei persoane medievale este o sarcină imposibilă pentru un istoric, chiar dacă adunați toate sursele disponibile. Dar recreând practici (de exemplu, procesul de gătit, purtarea costumului...), se poate aborda reconstrucția combinând modelul mental pe care omul de știință îl creează pe baza surselor și modelul material care îți permite să te apropii cât mai mult. posibil să înțelegem viața și modul de viață al strămoșilor noștri. Sursele scrise ne-au transmis cuvintele care în Evul Mediu erau numite maiouri de corp: cămăși pentru bărbați și femei, srachitsa, srachino, srachka, cămașă. În raportul analistic despre fuga prințului Yuri după bătălia de la Lipetsk din 1216, citim: „Prințul Iuria a alergat la Volodimer pe la prânz, pe al patrulea cal, și i-a sugrumat pe trei cu prima cămașă și a aruncat căptușeala . ..”. Adică, în timpul evadării, prințul și-a scos tot îmbrăcăminte exterioară iar cămașa de sus, rămânând într-una inferioară - „prima cămașă”, și chiar a rupt („aruncat”) căptușeala de pe ea - fundalul. Maioul era cusut din lenjerie albită, de obicei făcută acasă. Coaserea cămășilor pentru membrii familiei era considerată o treabă casnică pentru femei. Deoarece lenjeria de corp era des spălată, țesătura sa nu era brodată și cu greu decorată, deoarece spălarea medievală ar fi deteriorat broderia. Date date de cercetătorul costumului de înmormântare din Volga Superioară Stepanova Yu.V. În acele înmormântări masculine în care s-au găsit nasturi (bronz și bilon), aceștia erau localizați în gât și piept, cu câte un nasture la nivelul vertebrelor cervicale. . Doar într-o înmormântare au fost găsiți patru nasturi de bronz, aparent amplasați vertical, pe gât și pe piept. Din a doua jumătate a secolului al XI-lea. există un proces de formare a tradiționalului pentru rus costum popular cămăși cu fante la gât, eventual „kosovorotki”. Aceleași concluzii pot fi trase și pe baza descoperirilor de fragmente de gulere din movilele Suzdal. Din păcate, nu există mostre conservate de cămăși bărbătești ruși din secolele XIII-XIV.

Arborele lumii, arborele vieții - în mitologia slavă, axa lumii, centrul lumii și întruchiparea universului ca întreg. Coroana ARBORULUI LUMII ajunge la ceruri, la rădăcini - lumea interlopă (cf. în articolul Mitologia slavă). Imaginea ARBORULUI LUMII este tipică pentru ghicitori și conspirații rusești. mier o ghicitoare despre drum: „Când s-a născut lumina, atunci a căzut stejarul, iar acum zace”; această imagine combină coordonate diferite - verticale (copacul de la pământ la cer) și orizontale (drum) - ale lumii. WORLD TREE întruchipează nu numai coordonatele spațiale, ci și temporale; cf. ghicitoare: „Există un stejar, sunt 12 crengi pe stejar, 4 cuiburi pe fiecare ramură”, etc. - cam un an, 12 luni, 4 săptămâni etc. În conspirații, ARBORUL LUMII este plasat în centrul lumea, pe o insulă din mijlocul oceanului („cordonul ombilical al mării”), unde pe piatra Alatyr se află un „stejar damasc” sau un arbore sacru de chiparos, mesteacăn, măr, sicomor etc. Zeii și sfinții trăiesc în conspirații pe ARBORUL LUMII - Maica Domnului, Paraskeva etc., la rădăcini copacii sunt creaturi demonice și htonice, un demon este înlănțuit, un șarpe (Shkurupeya) trăiește într-un cuib ("rună" ), etc.

În folclorul de nuntă și cântecele de „viță de vie” (interpretate pentru tineri - „viță de vie”), imaginea ARBORULUI LUMII a întruchipat fertilitatea vieții sălbatice, copacul vieții: o privighetoare își construiește un cuib în coroană, albinele aduc miere în coroană. trunchiul, iar o hermină la rădăcini aduce copiilor mici, sau tinerilor înșiși, pat matrimonial; lângă arborele „de trei ani” se află un turn, unde are loc un ospăț și se pregătesc „mâncăruri cu miere” (mierea este hrana nemuririi în multe tradiții). În folclorul belarus, imaginea ARBORULUI LUMII este direct asociată cu ceremonie de casatorie: mirele nu trebuie să pună cai la „pomul ghinionist” al viburnului, ci să-i pună la sicomorul fericit, unde albinele aduc miere care curge la rădăcini pentru ca caii să se îmbată, castorii trăiesc la rădăcini, un șoim trăiește în coroana etc.

În cultura tradițională, succesul oricărui rit era făcut să depindă de modul în care ritualul îndeplinit corespundea tabloului general al lumii: de aici și importanța imaginii ARBORULUI MONDIAL întruchipând acest tablou, atât în ​​folclor (fie că este vorba despre un farmec sau un cântec de nuntă), și în ritul însuși. mier folosirea arborilor de ritual, simboluri ale axei lumii, în timpul unei nunți (vezi și în Art. Arborele), construirea unei case (când un arbore ritual a fost plasat în centrul clădirii planificate) etc. până la cele mai recente obiceiuri să înființeze un brad de Crăciun (Anul Nou) etc. În rândul sârbilor, „recordul” arborelui sacru era considerat un simbol al bunăstării întregului sat - cu o cruce sculptată pe el; pe vremuri se făceau jertfe lângă acest copac (vezi Jertfa). rădăcinile, trunchiul și crucea sculptată erau stropite cu sânge.

Pe lângă arborele ritual, numeroase obiecte rituale sunt asociate cu simbolismul ARBORULUI LUMII - un jurnal de Crăciun - badnyak printre slavii din sud, pâine rituală, pâine etc. Prin urmare, fiecare ritual a fost îndeplinit, așa cum ar fi, în centrul universului, la ARBORUL LUMII, și a repetat actul creației lumii, reînnoirii spațiului (în Anul Nou si etc. sărbători calendaristice), reînnoirea vieții sociale (nunță și alte ceremonii de familie), etc. În folclor, imaginea ARBORULUI LUMII poate fi înlocuită cu imaginea unui stâlp, a unei „grinzi” (cf. ghicitoarea despre drum - „o grindă se află în toată Rusia”), munți (cf. proverbul rusesc). „Lumea este un munte de aur”), etc.

În apocrifa medievală, care a influențat formarea imaginii populare slave a lumii, în special, este transmis mitul creării lumii, unde pământul se sprijină pe apă, apă pe piatră, piatră pe patru balene, balene pe un râu de foc, acela pe foc universal, și foc - pe „un stejar de fier, sădit mai presus de orice, și toate rădăcinile lui se sprijină pe puterea lui Dumnezeu” („Razumnik”, un text apocrif din secolele X - XI). În „Legenda Arborelui Crucii” a presbiterului Ieremia (Bulgaria, secolul al X-lea), Moise plantează la izvor un copac, „țesut” din trei arbori (molid, cedru și chiparos), un prototip al Treimii; din acest copac, conform multor profeții, ar trebui făcută o cruce pentru răstignirea lui Hristos. Solomon a ordonat să fie tăiat copacul pentru a fi așezat în Templu, dar nu a încăput în Templu și a fost expus afară. Când a venit vremea răstignirii, copacul a fost tăiat în trei părți, de jos - rădăcina - au făcut o cruce pentru Hristos, așezând-o pe Golgota, unde a fost îngropat capul lui Adam: sângele Mântuitorului, vărsat peste capul, a salvat sufletul primului om. Chiparos - un copac în cruce în folclorul rus, „părintele tuturor copacilor”, care crește pe munții sfinți ai Sionului; acestui copac, conform versurilor spirituale, cade Cartea Porumbeilor, care vorbește despre fundamentele universului. În vechea apocrife rusești despre Solomon, sub formă de copac cu ramuri de aur, o lună în vârf, un lan de porumb la rădăcini, este înfățișată o stare ideală, unde luna este regele, lanul de porumb este țărănimea ortodoxă.

Lit.:

Toporov V.N. Despre structura unor texte arhaice corelate cu conceptul de arbore al lumii // Proceedings on sign systems. Problema \ 5. Tartu, 1971;
Ivanov V.V., Toporov V.N. Cercetări în domeniul antichităților slave. M., 1974 Golden jet spring. Monumente ale literaturii bulgare din secolele IX-XVIII. M., 1990.

ARBORUL VIEȚII AL SCLAVILOR

Viziunea slavă asupra lumii

Originile înțelegerii lumii primordial slave:

Câți ani din istoria noastră știm: 100, 200, 1000? Și câți ani au epopeele noastre? Până la urmă, Bylina este ceea ce a fost: după calendarul cui trăim acum? Care este anul curent conform cronologiei slave originale? Pe baza analelor, acum sunt 7516 ani de la Crearea lumii. Și cu siguranță aceasta nu este prima întâlnire. Și dacă cronologia a fost efectuată, atunci a existat o cultură, atunci a existat o scrisoare și oameni alfabetizați care priveau soarele și stelele, observau diverse fenomene naturale etc.

Unde s-au dus 6.500 de ani din necunoscutul nostru? De ce nu ne amintim de ele? Cum au trăit strămoșii noștri în acele vremuri îndepărtate? Nu știm răspunsurile la aceste întrebări și poate nu știm niciodată. Cu toate acestea, există câteva repere ale tradiției slave care sunt cunoscute cu siguranță. Să ne dăm seama ce?!...

Totul în lume și în Univers sunt similare între ele și sunt pătrunse de cele mai fine interconexiuni. Această idee se reflectă cel mai bine în Tradiția slavă. Marii noștri strămoși au trăit în deplină armonie cu lumea din jurul lor, care a fost creată cândva de Rod și Rozhanitsa, unitatea a două principii, energiile primare. Prin urmare, tot ceea ce ne înconjoară, din cele mai vechi timpuri, numim „natura”, adică ceea ce este întotdeauna cu Familia, Marea Rozhanica, Înaintașul, energia feminină personificată și întruchipată a Universului: Lumea este una și cu mai multe laturi în același timp, ca și Familia însăși. Omul este o parte a lumii și există conform legilor ei. În consecință, viața lumii și a omului, materială și spirituală, sunt strâns legate. Acest lucru era bine cunoscut stră-străbunicilor și stră-străbunicilor noștri, așa că ceea ce i-a înconjurat în Viata de zi cu zi, a fost cel mai necesar, a stat la baza acestei vieți și a devenit cele mai importante simboluri și arhetipuri.

Legendele antice slave ne spun că întreaga lume, cosmosul este organizată ca un ou, ca sursă din care ia naștere viața. Centrul „oului” - gălbenușul este identificat cu pământul, partea superioară a gălbenușului este lumea pământească, iar partea inferioară este subteranul. Potrivit legendei, oul este înconjurat de Oceanul Mondial, un simbol al elementului vieții. Și întreaga lume este înconjurată de 9 ceruri, care au fost echivalate cu 9 filme de ouă, cu sfere, printre care fiecare are propriul său sens.

De aici și expresia bine stabilită despre al șaptelea cer. Al șaptelea cer este „firmamentul cerului”, adică. fundul transparent al oceanelor cerești. Potrivit legendei, există „abisuri ale raiului” în ea - rezerve de apă de ploaie, când se sparg, apa curge ca un pârâu pe pământ, așa că obținem expresia „abisurile raiului s-au deschis”.

Axa principală a lumii este Arborele Lumii (Arborele Vieții), cel mai adesea identificat cu stejarul. Leagă tot spațiul - raiul, pământul și lumea interlopă. Coroana copacului personifică „lumea superioară”, în care există 9 ceruri, trăiesc soarele, stelele, păsările, este și lumea zeilor și strămoșilor, lumea stăpânirii, Svarga Heavenly (de unde și cuvintele și conceptele). - adevar, regula, corect :). Trunchiul copacului este „lumea de mijloc”, care cuprindea întreaga noastră lume pământească, lumea Reveal (explicit, fenomen, manifestat :). Rădăcinile copacului au ajuns în „lumea interlopă”, cu htonica, întunecată, adică necunoscută nouă, făpturile care trăiesc acolo, lumea Navi.

Metafora Arborelui Lumii reflectă legătura inseparabilă a lumilor. Sens Giratoriuîn natură”, schimbarea anotimpurilor, principiul „rotației în jurul anului” (ciclul anotimpurilor și natura ciclică a timpului în general) și sensul sacru al vieții umane.

Strămoșii noștri aveau cunoștințe foarte profunde despre lumea din jurul nostru, spațiu și univers. Forțele și elementele naturale au primit nume pe baza funcțiilor și proprietăților lor. Și apoi figurativitatea, natura metaforică a gândirii și limbajului nostru le-au personificat și le-au transformat în Zei și Zeițe.

Totul în lume este înzestrat cu suflet, spiritualizat, este în interacțiune constantă și continuă, lumea este holistică și diversă. „Nu există niciun motiv de argint”, „nu ar exista fericire, dar nenorocirea a ajutat”, ne amintim proverbele noastre, care reflectă dualismul lumii din jurul nostru, așa cum l-au înțeles strămoșii noștri. Viața și moartea, binele și răul, iubirea și ura, bărbatul și femeia sunt două fețe ale aceleiași monede, două jumătăți ale unui singur întreg și nu există separat. Deci, zeii noștri sunt toți împerecheați - Rod și Rozhanitsa, Svarog și Makosh, Perun și Perunitsa etc.

Fiecare persoană are creatorii săi – creatorii sunt PĂRINȚII săi, care au și ei proprii părinți, iar aceștia, la rândul lor, au și părinții lor. Și cine a fost la început și unde este? Și la început, toți am avut creatori comuni, primii strămoși, bunici - Rod și Rozhanitsa. Genul este progenitorul tuturor lucrurilor, este unul și mai multe laturi în același timp. El are multe nume (precum părinții noștri), principalul dintre care este Svarog - tatăl ceresc și numele Rozhanitsa - Makosh - Brânza Mamă Pământ, Mama Natură sau Lada (bine, înțelegeți-vă, înțelegeți-vă :). Toți restul sunt copiii și nepoții lui Svarog, Svarozhichi.

Mitul lui Rod și Rozhanitsa spune că dragostea pentru Pământ și Cer a fost atât de puternică încât a prins viață și s-a împărțit în două: dragostea feminină (Lada) și dragostea masculină (Rod).

Aici urmează ideile strămoșilor noștri - slavii - despre zei și zeițe. Slavii l-au înțeles pe Dumnezeu ca pe o ființă veșnică și veșnică creatoare. Dumnezeu este peste tot și peste tot - în vânt, ploaie, tunete, iarbă, piatră, apă și foc. Deci, se dovedește că zeii noștri sunt strămoșii noștri, iar noi suntem slavii, copiii și nepoții lor, și nu sclavi, ca mai târziu creștini. Și tot ceea ce avem nevoie pentru viață, zeii noștri strămoși ne-au dat deja (universul, pământul, focul, legea, cunoașterea și diverse instrumente), acum depinde de noi. Fiecare persoană își alege propriul destin, ce drum să urmeze - calea adevărului sau a minciunii, a creației sau a distrugerii. Și doar Co-News-ul nostru este judecătorul nostru. Strămoșii noștri se îndreptau rar către Zei cu cereri, ci doar îi lăudau și îi cântau în poeziile și imnurile lor, tocmai pentru că nu este de chipul slavului - urmașul marilor Strămoși și Zei - să ceară ceva de la cineva, a cerși, el poate face totul singur. Și numai în cazurile cele mai excepționale - atunci când problema depinde nu numai de voința unei persoane, ci și de voința forțelor și elementelor naturale (zei), puteți apela la ele cu nevoia unui fiu.

Noi slavii - „Nepoții lui Dazhgod, care nu ar trebui să tremure în fața zeilor, trebuie să-i cunoaștem și să-i amintim, atunci ei ne vor putea ajuta, pentru că „zeii nu au ochi decât ai noștri și mâinile altele decât ale noastre” ...

Likhanova Tatiana, angajat al Muzeului

Arborele lumii (arborele)- acesta este un simbol al centrului lumii, axa în jurul căreia există tot ceea ce ne înconjoară. Imaginea Arborelui Lumii se găsește în multe culturi, nu numai în rândul slavilor. Întâlnim descrieri ale unui copac care servește drept axă a lumii în miturile scandinave, în legendele șamanilor din toate țările, în miturile antice și basmele.

Care sunt caracteristicile imaginii Arborelui Lumii în mitologia slavă?

În bylichkas și conspirații slave, Arborele Lumii este descris ca un „stejar damasc” care crește pe insula Buyan, care este situat „pe cordonul ombilical al mării” - în centrul oceanelor. Uneori există o descriere a unui copac care crește cu susul în jos. O astfel de imagine ni se pare cea mai apropiată de mitologia Nordului Rusiei.

Rădăcinile Arborelui Lumii merg în lumea Navi, vârful - spre cer, unde se află lumea Rule, lumea zeilor slavi strălucitori. Trunchiul unui copac magic trece prin lumea Reveal - o lume în care trăiesc oamenii, zeii lumii Reveal (zeii elementali ai apei, focului, aerului, pământului), micii zei sau spirite (brownies, goblin, sirene) si animale. Imaginea Arborelui Lumii leagă și echilibrează cele trei lumi slave.

În basme, întâlnim și o descriere a celor nouă ceruri situate în vârful Arborelui Lumii. Un cer separat pentru soare, pentru lună, pentru stele. În al șaptelea cer este casa Zeilor Regelui. În limba noastră se mai păstrează zicale despre „al șaptelea cer”.

Apelul la Arborele Lumii în incantații și rituri slave

Arborele lumii, care leagă cele trei lumi, te ajută să te deplasezi între ele. Am păstrat basme despre modul în care o persoană a reușit să intre în lumea Rule, cățărându-se în trunchiul Arborelui Lumii.

Imaginea deplasării de-a lungul trunchiului unui copac magic a fost păstrată în incantațiile slave. În multe conspirații antice, o persoană intră în „Lumea lui Dumnezeu” prin imaginea unui „stejar damasc” sau „stejar smuls” care crește pe piatra Alatyr, situată în centrul oceanului-mare. Deplasându-se de-a lungul Arborelui Lumii în timpul ceremoniei, Înțeleptul a intrat în lumea zeilor slavi, unde a putut să apeleze la ei cu o cerere.

Imagini ale Arborelui Mondial pe articole de uz casnic și amulete

Întâlnim desenul cu Arborele Lumii pe ustensile de lemn, roți care se învârtesc, cufere vechi. Adesea, imaginea unui copac care crește în trei lumi poate fi văzută în parcelele picturii Mezen.

Imaginea Arborelui Lumii se găsește și în amulete. Pe vremuri, cel mai adesea era broderie sau amulete pentru casă. Există, de asemenea, imagini cu Arborele Lumii pe modele care decorează brățări și alte amulete. Acum, meșterii fac adesea amulete în forma Arborelui Lumii.