Өмнөх үг

Эртний Славууд гэж хэн бэ? Тэд хэзээ амьдарч байсан бэ? Одоогийн байдлаар тэдний гарал үүсэл, суурьшсан газартай холбоотой хэд хэдэн таамаглал, хувилбарууд байдаг. Олон тооны судалгаа, ялангуяа саяхан Оросын уншигчдад анх удаа толилуулж буй М.Гимбутасын бүтээлүүд хэвлэгдсэний дараа бидний өмнөх санаанууд бүрэн гүйцэд биш байгаа нь тодорхой болсон. бидний өвөг дээдсийн судалгааны түүх.
Өнгөрсөн жилүүдийн нэг талыг барьсан, өрөөсгөл социологийн судалгаанаас салж, дотоодын болон барууны эрдэмтдийн бүтээлд тулгуурлан өнөөдөр бид эртний славянчуудын амьдралын түүхийг илүү бүрэн гүйцэд, нарийвчилсан түүхийг сэргээж, тэд хэрхэн аажмаар шилжиж байсныг олж мэдэх болно. улам бүр хойд болон баруун тийш. Эцэст нь тэд Төв болон Зүүн Европ, Балканы хойгт өргөн уудам нутаг дэвсгэрийг нутагшуулж чадсан. Энэ нь тийм ч амар биш байсан тул бараг л славянчууд эртний хятадуудын туулсан замаар явж, аажмаар өөрсдийн улс орныг зохион байгуулжээ.
Шинэ газар нутагт ууссан славянчууд эцэстээ овог аймгуудын зохион байгуулалтын тогтолцоог боловсронгуй болгож, хөршүүдтэйгээ харилцах дэг журмыг тогтоож, тэдний дотоод амьдралын хэв маягийг тодорхойлсон. Эртний Славуудын дэлхийн дэг журмын онцлогийг тайлбарлаж, лавлах номын зохиогч уншигчдыг дэлхийд танилцуулахыг зорьж байна. Славян домог зүй: Эртний бурхад, домгийн баатрууд, баяр ёслол, зан үйл, ардын оюун санааны соёлын үндсэн ойлголт, бэлгэдэлтэй танилцах. Тэрээр мөн христийн шашныг аажмаар батлах далд элементүүд хэрхэн түгээмэл амьдралд орж ирснийг харуулахыг хүсч байна.
Энэ үйл явц нь хоёр талын шинж чанартай байсан бөгөөд эртний итгэл үнэмшлийн ул мөр нь сүмийн уран зохиол, дүрсний зураг, тэр ч байтугай литургийн практикт тусгагдсан байв. Ихэнхдээ (ялангуяа зан үйлийн хувьд) тэд Христийн шашны санаанаас ч илүү тод илэрхийлэгддэг. Мэдээжийн хэрэг, ийм судалгаа нь шинжлэх ухааны томоохон ажлын сэдэв болох ёстой гэдгийг энэ номын зохиогч ойлгож байна. Санал болгож буй лавлах номонд энэ чиглэлд хийх алхамуудын нэгийг хийж, Оросын соёлын хоёр давхаргын оршин тогтнох гол чиг хандлагыг зааж, хамгийн чухал шинж чанаруудыг онцлон тэмдэглэв. Хэдэн жилийн турш ийм асуултууд шинжлэх ухааны судалгааны хүрээнээс хасагдсан болохыг анхаарна уу.
Улс үндэстэн бүрийн итгэл үнэмшил нь урт хугацааны туршид хөгжиж, түүх, нийгэм, хувь хүний ​​янз бүрийн хүчин зүйлээс хамаардаг нь ойлгомжтой. Славян домог судлалын онцлог нь бохирдол, янз бүрийн бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн нэгдэл байв. Тэдний нэг нь "харийн шашин" буюу эрт дээр үеэс хөгжиж, дэлхийн үндсэн шашнуудын үндэс суурь болсон эртний итгэл үнэмшил, үзэл бодол, зан үйлийн асар том цогц юм.
Зүүн Славууд Европын бусад ард түмний нэгэн адил ер бусын ертөнцийн талаарх итгэл үнэмшил, санааны нарийн тогтолцоотой байв. Үүний үндэс нь Энэтхэг-Европын эртний үеэс эхэлдэг.
"Паганизм" гэсэн нэр томъёо нь "хэл" гэсэн үгнээс гаралтай, өөрөөр хэлбэл Христийн шашныг хараахан хүлээн зөвшөөрөөгүй байгаа гадаадын иргэд, ард түмэн. Ихэнхдээ "харийн шашин" гэсэн ойлголтын оронд өөр нэр томъёог ашигладаг - "политеизм" ("политеизм"). Энэ нэр томьёог ашиглах нь буруу юм шиг санагддаг, учир нь тэдгээр нь дэлхийн мэдлэгийн хоёр өөр түвшнийг тусгасан байдаг: паганизм нь дээр үндэслэсэн байдаг. хүнийг хүрээлэн буй мөн чанарыг сүнслэг болгох, олон бурхант үзэл нь өргөн хүрээний эзэн бурхад байдаг гэсэн итгэл дээр суурилдаг.
Бусад шашны нэгэн адил славян паганизм нь хүмүүсийн эргэн тойрон дахь ертөнцийг ойлгох хүслийг тусгасан байдаг. Эртний хүн юмс, юмс үзэгдлийг амьд оршнолтой зүйрлэж, тэдэнд сүнс, зан чанар заяасан. Мод, чулуу, ус, агаарт сайн эсвэл муу сүнснүүд амьдардаг гэж тэр итгэдэг байв. Тиймээс хүн аливаа үйлдлийг ер бусын нууцлаг хүчний дэргэд байгаа мэт хийдэг байв. Тэдний дунд харийн бурхад (Перун ба Велес, Даждбог ба Мокош, Стрибог ба Хоре) болон домогт амьтад (лусын дагина, гоблин, бор шувуу, гайхалтай амьтад, шувууд) хоёулаа байв.
Ер бусын амьтад хүнд тусалж, хор хөнөөл учруулж болно. Энэ нь ёс жаягийн бүжиг, дууг үзүүлэхийн зэрэгцээ зохих тахил өргөх замаар тэднийг байлдан дагуулах ёстой гэсэн үг юм. Ид шидийн зан үйл гэж нэрлэгддэг зан үйл нь ер бусын хүмүүстэй харилцах хэлбэр болжээ. Шашны зан үйлээс ялгаатай нь тэд ямар нэгэн тодорхой үр дүнд хүрэхэд чиглээгүй бөгөөд ихэнхдээ хүмүүс дайсагнасан хүчийг зайлуулах эсвэл айлгах гэж оролддог байв.
Заримдаа тэд хувийн сайн сайхан байдал, өвчнийг эмчлэх, эсвэл ирээдүйн ургац хураах таатай нөхцлийг бүрдүүлэхийг хүсдэг. Ийнхүү хүний ​​төрөхөөс үхэх хүртэлх бүх амьдралыг дагалддаг анхны зан үйлүүд гарч ирэв. Цаг хугацаа өнгөрөхөд олон зан үйл алдагдсан ид шидийн утгабөгөөд өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн тоглоомууд болон хувирсан.
Нөгөө ертөнцийн хөдөлгөөнт дүрс нь политеизм үүсэхэд хүргэсэн бөгөөд тодорхой үзэгдэл бүр нь тодорхой бурхны нэртэй холбоотой байв. Ийм политеист тогтолцооны сонгодог жишээ бол өдөр тутмын амьдралын хамгийн олон янз байдлыг хариуцдаг мэт хэдэн арван бурхад байсан эртний Грекийн шашин юм.
Дамжсан урт хугацааэртний ертөнц дэх хөгжил өөр соёлуудМанай эриний эхэн үеийн ижил төстэй системүүд нь зэрэглэлээр (дээд ба доод бурхад, баатрууд) хуваарилагдсан олон бурхадаас бүрддэг байв. Бичлэг хөгжихийн хэрээр тэд мөчлөг хэлбэрээр хэлбэржиж эхэлсэн бөгөөд энэ нь аажмаар үндэсний туульс ("Ахлагч Эдда") бий болоход хүргэсэн.
Славуудын домгийн итгэл үнэмшил нь Европын бусад ард түмний домог зүйгээс эрс ялгаатай байв. Славууд зөвхөн 4-6-р зуунд угсаатны бүлгээрээ бүрэлдэж эхэлсэн тул 9-р зуунд Христийн шашныг хүлээн авах үед. паган шашны үзэл санаа нь нэгдмэл тогтолцоог хараахан илэрхийлж амжаагүй байсан бөгөөд дээд бурхдын пантеон дөнгөж бүрэлдэж эхэлж байсан тул албан ёсны шашныг нэвтрүүлсний дараа ч бие даасан бурхадын итгэл үнэмшил оршсоор байв. Нэмж дурдахад домог нь зөвхөн аман хэлбэрээр л байсан, учир нь Христийн шашныг батлахаас өмнө Славууд бичгийн хэлгүй байсан. Нэгэн цагт M.V. Ломоносов: "Хэрэв Славууд шүтээн шүтэх шинжлэх ухаантай байсан бол бид Грекчүүд шиг олон үлгэр домогтой байх байсан" гэж бичжээ.
Паганизмаас ялгаатай нь хожмын шашинууд - Христийн шашин, Ислам, Буддизм нь нэг бурханд, бүх ертөнцийг захирдаг цорын ганц ер бусын хүчинд итгэх итгэл дээр суурилдаг. Тэднийг монотеист гэж нэрлэдэг (Грек "монос" - нэг). Гэвч үнэн хэрэгтээ тэд болон паганизм хоёулаа ижил зарчим дээр суурилдаг - хүн байгальд ер бусын хүч, бүх амьдралыг төрүүлж, үхэлд живүүлдэг агуу үл мэдэгдэх сүнсийг өгдөг.
Христийн шашин дэлгэрсний дараа бичиг үсэг байсан ч харь шашны итгэл үнэмшил бичигдээгүй байсан ч буруушаах объект болсон боловч тэмдэглэснээр эртний уламжлалыг бүрэн устгах боломжгүй байв. Тэд аман зохиолд байсаар байв. Өнөөдөр славян домгийн талаар ойлголттой болохын тулд шууд бус өгөгдлийг ашиглах хэрэгтэй. Эртний болон Византийн түүхчдийн амьд үлдсэн бичээсүүдэд өгсөн мэдээлэл нь маш ховор бөгөөд ихэнхдээ үнэн зөв байдаггүй. Эртний зохиолчид славянчуудын амьдрал, зан заншлын онцлогийг шингээхийг эрэлхийлээгүй бөгөөд олж харсан зүйлээ мэдээлэл муутай хөндлөнгийн ажиглагчийн байр сууринаас үнэлдэг байв.
Бурхадыг шүтэх үйл явцын зохион байгуулалтад анхаарлаа хандуулцгаая. Байгалийн үзэгдлийг бурханчлан шүтэх нь тодорхой зан үйл, зан үйлээр илэрхийлэгдээгүй бөгөөд энэ нь аяндаа явагдах шинж чанартай бөгөөд энгийн хүндэтгэл гэж ойлгогддог байв. Илүү хожуу үе шатбурхад, шүтээний дүрийг шүтэн бишрэх, нарийн төвөгтэй зан үйл, тахил өргөх системд үндэслэсэн байв.
Бурхадын дүр төрх буюу харь шашны сүсэг бишрэл, тахил өргөх тогтолцоог бий болгохын тулд мөргөлийн газруудыг зохион байгуулах шаардлагатай байсан бөгөөд бурхан тус бүрийг пантеон дахь эзэлсэн газраасаа хамааран шагнадаг байв. Гэр бүлийн хүрээнд гэрийн бурхдад тахил өргөдөг байв. Гол (нийтлэг овгийн) бурхад олон хүн оролцсон гайхамшигт ёслолуудад зориулагдсан байв. Ихэвчлэн гол бурхдад зориулсан ийм баярууд хэд хоногийн турш болдог бөгөөд элбэг дэлбэг найр дагалддаг байв. Ёслолыг тусгай газар - сүм хийдэд хийдэг байв.
Эхэндээ тэдгээрийг ариун гэж тооцогддог газруудад байрлуулсан: өндөр толгод, голын тохой, хөгшин мод, том чулуунуудын ойролцоо. Бурхадын тусгай дүр төрх нь хүндэтгэлийн объект болоход тэдний ойролцоо зан үйл хийж эхлэв. Тодорхой өдрүүдэд ариун сүмүүдэд тахил өргөдөг байсан (түүний дотор хүнийх).
Христийн шашныг хүлээн авсны дараа политеизм нь теизмээр солигдсон (Грекийн "теос" - бурханаас). Үүний дагуу харийн бурхад болон домгийн баатрууд "муу сүнснүүд" гэсэн нэрийг хүлээн авсан. Гэсэн хэдий ч тэд тэдэнд итгэсээр байсан бөгөөд эдгээр итгэл үнэмшлийн ул мөр олон тэмдэг, зан заншил, итгэл үнэмшилд хадгалагдан үлджээ.
Олон бурхдын оронд бүх амьдралыг бүтээгч хэмээн хүндлэгдсэн цорын ганц Төгс Хүчит бурхан шүтэн бишрэх болсон. Тодорхой объект эсвэл хүмүүсийг золиослохыг зөвхөн итгэгчдийн оюун ухаанд хийдэг бэлгэдлийн, "цусгүй" золиослолоор сольсон.
Үүний зэрэгцээ илүү эртний санаанууд мартагдсангүй, тэд хүмүүсийн ухамсарт хэт гүнзгий нэвтэрч, өдөр тутмын амьдралнэн даруй шинээр сольж болохгүй. Зүүн Славуудын паган шашны итгэл үнэмшил аажмаар Христийн шашинд орж ирэв. Үүний үр дүнд харийн үзэл санаанууд Христийн шашны сургаалтай маш нягт нэгдэж, заримдаа огт салж чаддаггүй "давхар итгэл" гэж нэрлэгддэг.
Харьцах явцад харь шашны санаанууд өөрсдөө өөрчлөгдсөн гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй - зарим зургууд мартагдаж, алга болж, бусад нь гарч ирэв. Орос, Украин, Беларусийн уламжлалууд нэг дорнод славян соёлын үндсэн дээр бүрэлдэж эхлэхэд тэдний дунд домгийн нийтлэг өв уламжлал өөр өөр байдаг. Үүнээс гадна тодорхой нутаг дэвсгэрт алдартай итгэл үнэмшил, домог гарч ирэв. Тиймээс, лусын дагины дүр төрхийг бүх Дорнод Славууд мэддэг боловч Оросын хойд хэсэгт тэд өмнөд эсвэл Украиныхаас өөрөөр ярьдаг.
Хэдийгээр харь бурхдыг ил тод хүлээн зөвшөөрдөггүй байсан ч тэдэнд итгэх итгэл алга болоогүй. Харь бурхдын ердийн дүр төрх нь Христийн шашны гэгээнтнүүдтэй тайван амгалан зэрэгцэн оршдог байв. Илья Бошиглогч аянга цахилгааны бурхан Перунтай холбоотой байсан бол Гэгээн Николасыг үхрийн ивээн тэтгэгч гэгээнтэн Велестэй холбож эхлэв.
Заримдаа, жишээлбэл, нэрсийн эв нэгдлийн үндсэн дээр функцүүдийн цэвэр механик шилжүүлэг байсан: Христийн шашны Гэгээн Блез нь паган бурхан Велесээс "үүрэг"-ээ хүлээн авснаар мал аж ахуйн ивээн тэтгэгч гэгээнтэн болжээ.
Харь шашны илүү чөлөөтэй, бүр зарим талаараа аморф бүтцийг шингээж авсны дараа Христийн шашин үүнийг өөрийн логикт захируулсан нь паган шашны итгэл үнэмшлийг системчлэх замаар илэрчээ. Тиймээс эртний славянчууд диваажин, там хоёрыг ялгаж салгадаггүй байсан бөгөөд тэд тэнгисийн цаана, диваажинд, газар доорх ертөнцөд байж болох цорын ганц хойд ертөнцөд итгэдэг байв. Христийн шашны нөлөөн дор "нөгөө ертөнц"-ийн талаархи санаанууд илүү тодорхой болсон. Доод, газар доорх ертөнц (далд ертөнц) нь сөрөг сүнслэг зарчим, муу ёрын сүнснүүдийн оршин суух газар гэж ойлгож эхэлсэн.
Доод ертөнцтэй ойрхон бүх газар - намаг, нүх, жалга, хонгилд "бурхан" -ын хүчийг эсэргүүцдэг дайсагнасан, харанхуй амьтад амьдардаг байв. Үүний дагуу дээд, тэнгэрлэг ертөнцийг "зөв шударга ба тэнгэрлэг хүчний" амьдрах орчин, гэрэл гэгээтэй, ариун гэгээнээр дүүрэн гэж ойлгож эхлэв. Бүх оршнолууд нь Бурханы хүсэл, Бурханы онолоор захирагддаг.
Итгэл үнэмшлийн хоёр цогцолборын органик нэгдэл нь бие даасан зан үйлийн давхцлаар тодорхойлогддог. Тэдгээрийн гол нь талх, усыг хүндэтгэх явдал гэж үзэж болно. Литургийн үеэр Бурханд зориулсан цусгүй тахил болох талх нь "Христийн биеийг" орлодог. Муу ёрын сүнснүүдээс хамгаалсан ариусгасан ус нь баптисмын ариун ёслолын үндэс болсон. Дэнлүүнд шатаж буй гал эсвэл лааны гал нь цэвэр, унтаршгүй хайрыг бэлэгддэг. Дэлхий нь хүний ​​махан биеийн материаллаг мөн чанарыг илэрхийлдэг ("Чи дэлхийтэй адил бөгөөд чи дэлхий рүү явах болно"). Сүмд авчирч, ариусгасан жимс нь эдгээх хүчийг хүлээн авсан.
Паган шашны зан үйл нь олон хүний ​​органик бүрэлдэхүүн хэсэг болсон Христийн шашны баяр(Зул сарын баяр, Улаан өндөгний баяр, Хамгаалалт). XX зууны дунд үед ч гэсэн. Беларусийн тариачид Гэгээн Николасыг чин сэтгэлээсээ хүндэтгэдэг байсан ч тэр үед Иван Купала дээр шулмын хор хөнөөлөөс өөрсдийгөө хамгаалахын тулд янз бүрийн зан үйлийг хийдэг байв. Янз бүрийн үе шаттай санаанууд хоорондоо зөрчилддөггүй, бас төгс зэрэгцэн оршиж, бие биенээ нөхдөг. Тэдний хамт орших хэлбэр нь ардын Ортодокс гэж нэрлэгддэг ардын зан үйл, зан заншлын систем юм.
Ардын соёлыг өргөн уншигчдад толилуулах зорилготой тодорхой зорилтыг өөртөө тавьж, лавлах номын зохиогч үүнийг шийдвэрлэх нь хичнээн хэцүү, хэцүү болохыг сайн мэддэг. Төрөл бүрийн эх сурвалжийг татан авч, тайлбарласнаар тэрээр ямар ч зохистой эх сурвалжийг алдахгүй байхыг хичээсэн бөгөөд үүний зэрэгцээ баталгаажаагүй, батлагдаагүй мэдээллийн лавлах руу орохгүй байхыг хичээсэн.
19-20-р зууны судлаачдын цуглуулсан ардын аман зохиол, угсаатны зүйн мэдээлэл нь славян домог судлалын мэдээллийн гол эх сурвалж гэж тооцогддог. Славян ард түмний уламжлалт соёлыг судлах нь ердөө хоёр зуун гаруй жил үргэлжилсэн боловч 18-19-р зууны эхний гуравны хооронд маш эрчимтэй явагдсан гэдгийг анхаарна уу. ардын соёлын янз бүрийн салбарт дор хаяж нэг хагас зуун судалгаа гарч ирэв. Энэ урсгалын төгсгөлд болон эхэнд хоёр нэвтэрхий толь бичгийг ялгаж болно - сэтгүүлч, нийтлэгч М.Чулковын "Оросын мухар сүсгийн АбеВеГа" (1782) ном болон үндсэн, гэхдээ харамсалтай нь хараахан дуусаагүй "Славян толь бичиг" Эртний олдворууд" гэж академич Н.И. Толстой (1995).
Эдгээр бүтээлүүдийн хооронд асар их цаг хугацааны зөрүү байгаа нь үндэсний соёлын талаарх үзэл бодлын хүнд хэцүү хувьслын илэрхийлэл юм. XIX зууны дунд үе хүртэл. Ардын соёлыг боловсролтой хүмүүсийн анхаарлыг татахуйц бүдүүлэг, бүдүүлэг, утгагүй зүйл гэж үздэг байв. Дараа нь тэр зөвхөн 19-р зууны дунд үеэс эхлэн урам зоригтой шүтлэгийн объект болжээ. Бид эхлэлийн талаар ярьж болно Шинжлэх ухааны судалгаа.
Энэ бүх хугацаанд өнгөрсөн үеийн дурсгалуудыг цуглуулах, засах, судлах талаар уйгагүй, шаргуу, гаднаас үл анзаарагдах ажил байв. Материалыг хуримтлуулах үйл явц нь шинжлэх ухааны томоохон бүтээлүүд гарч ирэхэд тусгагдсан байв. Тэдгээрийн дотроос A.N-ийн номуудыг тэмдэглэх нь зүйтэй. Афанасьев, Е.В. Аничкова, А.Н. Веселовский, П.Н. Богатырева, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В.Я. Пропп болон бусад олон.
Хийсэн ажил дээр үндэслэн славян паганизмын бүрэн дүр зургийг бий болгох боломжтой болно. Тиймээс, "Хуучин Оросын домог зүй" гэсэн үг нь 90% сэргээн босголт гэсэн үг бөгөөд зөвхөн энэ шалтгааны улмаас энэ нь уламжлалт байдлын ихээхэн хувийг илэрхийлдэг. Гэхдээ энэ нь хүн төрөлхтний соёлын хөгжлийн хууль тогтоомжид үндэслэсэн бөгөөд бодит байдлын харьцуулалтаар батлагдсан тул шинжлэх ухааны сэргээн босголт юм.
Найдвартай анхдагч эх сурвалжуудын тоо (ихэвчлэн эдгээр нь Ортодокс зохиолчдын хамгийн эртний бичвэрүүдийг дахин бичсэн байдаг) нэлээд хязгаарлагдмал байдаг. Тэдгээрийг судлаачид маш олон удаа ашигладаг тул тодорхой дүртэй холбоотой бие даасан материалууд нь энэ сэдэвтэй холбоотой ихэнх хэвлэлд давтагддаг "нийтлэг газар" болж хувирсан. Хэд хэдэн тохиолдолд славян домог судлалын толь бичиг, лавлах ном зохиогчид 19-р зууны бүтээлүүдээс цуглуулсан мэдээлэлд үндэслэсэн байдаг бөгөөд тэдгээр нь олон арван жилийн өмнө хуучирсан гэдгийг анзаардаггүй. Дараагийн жилүүдэд хуримтлагдсан материалууд, тэр дундаа гадаад судалгаанд агуулагдаж байсан материалууд нь олон тооны тооцоо, үзэл бодлыг хянан үзэхэд хүргэсэн гэдгийг тэд анхаарч үздэггүй. Харьцуулсан судалгааны үр дүнд олж авсан шинэ баримтуудыг тэр бүр танилцуулдаггүй.
Мэдээллийн хомсдолыг нөхөж, зарим зохиогчид өөрсдийн таамаглал, нэмэлтүүдийг нэмж оруулдаг бөгөөд тэдгээрийг баримтаар баталгаажуулахыг үл тоомсорлодог. Ихэнхдээ ижил төстэй баримтууд хоорондоо холбоотой байдаг бөгөөд тэдгээр нь өөр өөр цаг үеийн үзэгдлүүдтэй холбоотой байдаг гэдгийг харгалзан үздэггүй.
Санаатай хууран мэхлэлтийн талаар хэлэх хэрэгтэй. Тэд 19-р зууны эхний арван жилд Оросын соёлд бараг нэгэн зэрэг гарч ирэв. Тухайн үед шинжлэх ухааны бодит баримт дутмаг байдлаа “нөхөх” гэж оролдсон. XX зуунд. үл мэдэгдэх дурсгалуудыг "нээж" эхлэв. Эдгээрт алдарт Велесийн ном хэвлэгдсэн байдаг. Хэдийгээр хамгийн том эрдэмтэд - V.V. Виноградов, Д.С. Лихачев, О.В. 20-р зууны 2-р хагаст ааруул. Энэ нь хууран мэхлэлт гэдгийг нотолсон бөгөөд эрт дээр үеэс эмхэтгэсэн боловч 20-р зууны эхээр олон алдартай шинжлэх ухааны ном зохиогчид ийм үнэлгээг зөрүүдлэн "үл тоомсорлодог" хэвээр байна. Үүний үр дүнд туршлагагүй уншигч ихэвчлэн үнэн гэж үздэг "нэлээн найдвартай" мэдээллийн хүчирхэг давхарга бий болсон.
Мэдээжийн хэрэг, энэхүү гарын авлагыг зохиогч зарим алдаа, алдаанаас зайлсхийх боломжгүй байсан. Тиймээс тэрээр аливаа бүтээлч санал хүсэлтэд талархах болно.
Имэйл хаяг: kapfed@msk.org.ru.

Ном зүй

Апостолос-Кападона Д.Христийн урлагийн толь бичиг. Челябинск, 2000 он.
Беловинский Л.Оросын түүхэн толь бичиг. М., 1999.
Бернштам Т.орос ардын соёл 19-20-р зууны эхэн үеийн Помори. Л., 1983.
Гимбутас М.Славууд. М., 2003, 2004, 2005.
Тимбутас М.Балт. М., 2004.
Громыко М.Оросын тосгоны ертөнц. М., 1991.
Хойд Белозерийн оюун санааны соёл: Угсаатны аялгуу толь бичиг. М., 1997.
Нэг удаа амьдарсан. Оросын зан үйлийн яруу найраг. SPb., 1997.
Забылин М.Оросын ард түмэн. Түүний ёс заншил, зан үйл, уламжлал, мухар сүсэг, яруу найраг. М., 1880, 1989.
Зеленин Д.Зүүн Славян угсаатны зүй. М., 1991.
Гадаад Европын орнуудын хуанлийн ёс заншил, зан үйл. 19-р зууны сүүл - 20-р зууны эхэн үе. Өвлийн амралт. М., 1973.
Гадаад Европын орнуудын хуанлийн ёс заншил, зан үйл. 19-р зууны сүүл - 20-р зууны эхэн үе. хаврын амралт. М., 1977.
Дэлхийн соёлын түүх: Сургуулийн сурагчдын гарын авлага / Comp. Ф.Капица, Т.Колядич. М., 1996.
Кагаров Э.Эртний Славуудын шашин. М., 1918.
Кон-Шербок Д., Кон-Шеобок Л.Иудаизм ба Христийн шашин: толь бичиг. М., 1995.
Коринфский А.Ардын Орос. М., 1901.
Круглов Ю.зан үйлийн яруу найраг. T. 1-2. М., 1997–1998.
Бүх жилийн турш. Оросын хөдөө аж ахуйн хуанли. М., 1989.
Левкиевская Е.Оросын ард түмний домог. М., 2000.
Максимов С.Бузар, үл мэдэгдэх, хөндлөн хүч. SPb., 1903.
Дэлхийн ард түмний домог. T. 1-2. М., 1982.
Үлгэр домгийн толь бичиг. М., 1986.
Некрылова А.Оросын ардын хотын амралт, зугаа цэнгэл, үзвэр үйлчилгээ. 18-р зууны сүүл - 20-р зууны эхэн үе. Л., 1988.
Славуудын соёлын түүхийн тухай эссэ. М., 1996.
Панченко А.Ардын Ортодокси. SPb., 1998.
Петрухин В.Олон улсын судалгааны үүднээс эртний Славуудын паганизм. М., 1985.
Померанцева Е.Оросын ардын аман зохиол дахь домогт баатрууд. М., 1975.
Тариачдын баярын яруу найраг. Л., 1970.
Пропп В.Оросын хөдөө аж ахуйн амралтын өдрүүд: Түүх, угсаатны зүйн судалгааны туршлага. Л., 1963 он.
соёлын түүх Эртний Орос. T. 1-2. М., 1951.
Оросын чөтгөр судлалын толь бичиг. SPb., 1995.
Рыбаков Б.Эртний Славуудын паганизм. М., 1981.
Рыбаков Б.Эртний Оросын паганизм. М., 1987.
Чөтгөрийн цэцэрлэг: Дундад зууны болон сэргэн мандалтын үеийн тамын домог судлалын толь бичиг. М., 1998.
Семёнова М.Бид бол Славууд! М., 1997.
Славян домог: нэвтэрхий толь бичиг. М., 1995.
Славян эртний дурсгалууд: угсаатны хэл шинжлэлийн толь бичиг. Т. 1. М., 1995; T. 2. М., 1999; Т. 3. М., 2004.
Шашны толь бичиг. Иудаизм. Христийн шашин. Ислам. SPb., 2008.
Снегирев И.Оросын ардын баяр ба мухар сүсэг бишрэлийн зан үйл. Асуудал. 1–4. М., 1838.
Соколова В.Орос, Украин, Беларусьчуудын хавар-зуны хуанлийн зан үйл. М., 1979.
Терешенко А.Оросын ард түмний амьдрал. T. 1–4. SPb., 1848.
Токарев С.Зүүн Славян ард түмний шашны итгэл үнэмшил. М., 1957.
Чичеров В. өвлийн улиралОросын ардын хөдөө аж ахуйн хуанли. XVI-XIX зуун М., 1957.
Харлицкий М., Хромов С.Оросын баяр ёслол, ардын зан заншил, уламжлал, зан үйл: Унших ном. М., 1996.
Христийн шашин: нэвтэрхий толь бичиг. T. 1–3. М., 1991–1995.
Шангина IM.Оросын уламжлалт амьдрал: нэвтэрхий толь бичиг. SPb., 2003.
Шангина IM.Оросын ард түмэн. Ажлын өдрүүд ба амралтын өдрүүд: нэвтэрхий толь бичиг. SPb., 2004.
Шипов Я.А.Ортодокс толь бичиг. М., 1998.
Зүүн Славуудын угсаатны зүй: Уламжлалт соёлын тухай эссэ. М., 1987.

паган баатрууд

Авсен

Шинэ жил эсвэл Зул сарын баярыг тэмдэглэхтэй холбоотой зан үйлийн гол дүр болох домогт дүр.
Магадгүй түүний нэр нь өвлийн саруудын нэрсээс олддог "усин" гэсэн хуучин орос үндэст буцаж ирдэг - хөхрөлт (жишээлбэл, прозинецууд- 1-р сар). Бусад судлаачид "авсен" гэдэг үг нь "халхавч" (гэрэл) гэсэн үгнээс гаралтай гэж үздэг. Авсеня гарч ирснээр нэг өдөр нэмэгдэж, жилийн гэгээлэг хэсэг эхэлдэг.
Авсенд зориулсан нэг мөчлөг ардын дуунуудЭнд тэрээр антропоморф дүрээр гарч ирдэг. Тэд Авсен мориор ирж, бусад бүх баярууд "ирдэг" гүүр барьдаг гэж хэлдэг: Христийн Мэндэлсний Баяр, Христийн Мэндэлсний Баяр, Гэгээн Базилийн өдөр.
Авсэн ирснээр шинэ жилийн баяр эхэлсэн тул Авсэнд хүндэтгэл үзүүлэв. ардын хуанлигазрын үржил шимийг хангахтай холбоотой амралтын хаврын мөчлөг эхэлсэн. Тиймээс тэд Авсеняг бүх талаараа тайвшруулахыг хичээсэн: тэд түүнтэй ёслол төгөлдөр уулзаж, тусгайлан бэлтгэсэн хоолоор дайлсан - бин, хавтгай бялуу, будаа, бялуу, гахайн мах.
1-р сарын 1-нд тосгоныхондоо баяр хүргэхээр очсон хүүхдүүд зан үйлийн дуу дуулжээ. Тэд сагстай үр тариа (буудай эсвэл овъёос) авч явсан. Хүүхдүүд баяр хүргэж дуулж, улаан булан руу үр тариа шидэв. Гэрийн эзэгтэй хүүхдүүдэд бэлэг өгч, тэд дараагийн байшин руу нүүв. Эдгээр дуунуудын нэг нь энд байна:

Овсин, овъёос!
Над руу өгөөч!
Баар юунд зориулагдсан вэ?
Хадсыг хурцлаарай.
Хус юунд хэрэгтэй вэ?
Өвс хадаарай.
Ямар өвстэй вэ?
Үхэр тэжээ.
Үхэр юунд зориулагдсан бэ?
Сүү сүү.
Сүү юунд хэрэгтэй вэ?
Хүүхдүүдээ хоолло.
Залуус яах вэ?
Тэд тариалангийн талбайг хагалж байна.
Хагарахын тулд давхцах.

Банник

Усанд ороход амьдардаг сүнс, ихэнхдээ тавиур эсвэл зууханд байдаг.
Банник нь шавар эсвэл шүүрний навчаар бүрхэгдсэн жижигхэн нүцгэн өвгөнөөр дүрслэгдсэн байв. Тэр бас нохой эсвэл муур болж хувирах боломжтой.
Заримдаа банникийг эмэгтэй хэлбэрээр төлөөлдөг байсан - дараа нь тэр шишиги нэрээр жүжиглэдэг байсан (аялгын үйл үгээс) шиш -эргэн тойрон гүйлгэх, эргэлдэх, гүйлгэх). Гаднах төрхөөрөө тэр жижигхэн эмэгтэй шиг харагддаг бөгөөд хүний ​​хувьд аюултай тул зохих өргөлгүйгээр угаалгын өрөөнд ирэхийг зөвлөдөггүй байв.

Банник. Цагаан будаа. БАС БИ. Билибин

Зарим газар банника гэж нэрлэдэг байсан новш.Домогт өгүүлснээр тэр эмэгтэй хүн шиг харагдаж байв урт гар, том шүдтэй, шал хүртэл урт үстэй, өргөн нүдтэй. Түүнийг "баннны эзэгтэй" гэж хүндэтгэлтэйгээр дууддаг байв. Угаахаасаа өмнө тэд хүндэтгэлтэйгээр асуув: "Угаалгын эзэн, бид угааж, хуурч, уурын усанд орцгооё." Явахдаа тэд талархал илэрхийлэв: "Угаалгын өрөөтэй залууд баярлалаа, гэрийн эзэгтэй. Та барилгын талбай дээр байна, бид эрүүл мэнд дээр байна.
Усанд орох нь муу ёрын сүнснүүдийн амьдрах орчин гэж тооцогддог байсан тул банник нь ихэвчлэн хүмүүст дайсагнасан зан чанар гэж үздэг байв. Банникаас өөрсдийгөө хамгаалахын тулд тэд түүнд хар тахиа тахил өргөж, усанд угаасны дараа шүүр, саван, бага зэрэг үлдээжээ. бүлээн ус.
Усанд орохоосоо өмнө тэд эзнээс нь угааж, хүмүүсийг гэмтээхгүй байхыг "хүссэн". Усанд орохдоо бүх хүмүүс ихэвчлэн гурван дараалалд хуваагдаж, "гурван хосоор" угааж, "дөрөв дэх хос" нь банникт зориулагдсан байв. Банникийг угаахын өмнө тэд "Тавиур дээр баптисм хүртсэн, баптисм хүртээгүй - тавиураас" гэсэн үгсээр анхааруулав.
Банник нь бусад гэр ахуйн сүнснүүдийн хамт угаалга хийдэг гэж үздэг байсан - brownie, yard, kikimora. Тиймээс гурав дахь уурын дараа хүмүүс угаалгын өрөөнөөс гарах хэрэгтэй. Нэмж дурдахад шөнө дундаас хойш угаах боломжгүй байсан тул угаалгын өрөөнд хонохыг хатуу хориглов. Баярын өдрүүдэд, ялангуяа Христийн Мэндэлсний Баярын үеэр халуун усны газар халаахыг зөвшөөрдөггүй байсан, учир нь тэр үед чөтгөрүүд эсвэл хүүхдүүдтэйгээ халуун усны газар усанд ордог байв.
Хаалттай ваннд нүүрстөрөгчийн дутуу исэл аажмаар хуримтлагдаж, хүн амьсгал боогдох магадлалтай тул эдгээр бүх итгэл үнэмшил нь тодорхой практик үндэслэлтэй байдаг.
Банник нь усанд орохдоо хараа хяналтгүй орхисон хүүхдэд ялангуяа хор хөнөөл учруулж болзошгүй юм. Банник ийм хүүхдийг бамбарууштай нь сольдог гэсэн итгэл үнэмшилтэй байсан. Ченж нь царай муутай, байнга хашгирдгаараа бусдаас ялгардаг. Бусад хүүхдүүдээс ялгаатай нь тэрээр өсөхгүй, цагтаа алхаж эхэлдэггүй. Өөрчлөгчид ихэвчлэн хэдэн жилийн дараа үхэж, галын туяа эсвэл шүүр болж хувирдаг.
Муу ёрын сүнснүүдийн амьдрах орчин байсан банн нь Христийн Мэндэлсний Баярын мэргэ төлөгчдийн нэг гэж тооцогддог байв. Энэ үед шөнө дунд охид халуун усны газрын хаалга эсвэл халаагуурын хөмсөг (орц) руу дөхөв. Гараа эсвэл нүцгэн араар нь тавиад охид банникийн хариултыг хүлээж байв. Хэрэв тэр үсэрхэг гараараа хүрвэл хүргэн нь эелдэг, баян, нүцгэн бол ядуу, бузар муутай байх болно гэж таамаглаж байв.
Усанд орохдоо зөвхөн угааж зогсохгүй хүүхэд төрүүлсэн, учир нь энэ нь байшингийн хамгийн дулаан, цэвэрхэн газар байсан юм. Банница нь хор хөнөөл учруулахгүйн тулд төрөлт эмэгтэй загалмайгаа тайлсангүй, тэр хэзээ ч ганцаараа үлддэггүй байв.

Эртний Славууд гэж хэн бэ? Тэд хэзээ амьдарч байсан бэ? Одоогийн байдлаар тэдний гарал үүсэл, суурьшсан газартай холбоотой хэд хэдэн таамаглал, хувилбарууд байдаг. Олон тооны судалгаа, ялангуяа саяхан Оросын уншигчдад анх удаа толилуулж буй М.Гимбутасын бүтээлүүд хэвлэгдсэний дараа бидний өмнөх санаанууд бүрэн гүйцэд биш байгаа нь тодорхой болсон. бидний өвөг дээдсийн судалгааны түүх.

Өнгөрсөн жилүүдийн нэг талыг барьсан, өрөөсгөл социологийн судалгаанаас салж, дотоодын болон барууны эрдэмтдийн бүтээлд тулгуурлан өнөөдөр бид эртний славянчуудын амьдралын түүхийг илүү бүрэн гүйцэд, нарийвчилсан түүхийг сэргээж, тэд хэрхэн аажмаар шилжиж байсныг олж мэдэх болно. улам бүр хойд болон баруун тийш. Эцэст нь тэд Төв болон Зүүн Европ, Балканы хойгт өргөн уудам нутаг дэвсгэрийг нутагшуулж чадсан. Энэ нь тийм ч амар биш байсан тул бараг л славянчууд эртний хятадуудын туулсан замаар явж, аажмаар өөрсдийн улс орныг зохион байгуулжээ.

Шинэ газар нутагт ууссан славянчууд эцэстээ овог аймгуудын зохион байгуулалтын тогтолцоог боловсронгуй болгож, хөршүүдтэйгээ харилцах дэг журмыг тогтоож, тэдний дотоод амьдралын хэв маягийг тодорхойлсон. Эртний славянчуудын дэлхийн дэг журмын онцлогийг тайлбарлахдаа лавлах номын зохиогч уншигчдыг Славян домог судлалын ертөнцөд танилцуулахыг зорьж байна: эртний бурхад, домог баатрууд, баяр ёслол, зан үйл, ардын оюун санааны үндсэн ойлголт, бэлгэдлийг танилцуулах. соёл. Тэрээр мөн христийн шашныг аажмаар батлах далд элементүүд хэрхэн түгээмэл амьдралд орж ирснийг харуулахыг хүсч байна.

Энэ үйл явц нь хоёр талын шинж чанартай байсан бөгөөд эртний итгэл үнэмшлийн ул мөр нь сүмийн уран зохиол, дүрсний зураг, тэр ч байтугай литургийн практикт тусгагдсан байв. Ихэнхдээ (ялангуяа зан үйлийн хувьд) тэд Христийн шашны санаанаас ч илүү тод илэрхийлэгддэг. Мэдээжийн хэрэг, ийм судалгаа нь шинжлэх ухааны томоохон ажлын сэдэв болох ёстой гэдгийг энэ номын зохиогч ойлгож байна. Санал болгож буй лавлах номонд энэ чиглэлд хийх алхамуудын нэгийг хийж, Оросын соёлын хоёр давхаргын оршин тогтнох гол чиг хандлагыг зааж, хамгийн чухал шинж чанаруудыг онцлон тэмдэглэв. Хэдэн жилийн турш ийм асуултууд шинжлэх ухааны судалгааны хүрээнээс хасагдсан болохыг анхаарна уу.

Улс үндэстэн бүрийн итгэл үнэмшил нь урт хугацааны туршид хөгжиж, түүх, нийгэм, хувь хүний ​​янз бүрийн хүчин зүйлээс хамаардаг нь ойлгомжтой. Славян домог судлалын онцлог нь бохирдол, янз бүрийн бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн нэгдэл байв. Тэдний нэг нь "харийн шашин" буюу эрт дээр үеэс хөгжиж, дэлхийн үндсэн шашнуудын үндэс суурь болсон эртний итгэл үнэмшил, үзэл бодол, зан үйлийн асар том цогц юм.

Зүүн Славууд Европын бусад ард түмний нэгэн адил ер бусын ертөнцийн талаарх итгэл үнэмшил, санааны нарийн тогтолцоотой байв. Үүний үндэс нь Энэтхэг-Европын эртний үеэс эхэлдэг.

"Паганизм" гэсэн нэр томъёо нь "хэл" гэсэн үгнээс гаралтай, өөрөөр хэлбэл Христийн шашныг хараахан хүлээн зөвшөөрөөгүй байгаа гадаадын иргэд, ард түмэн. Ихэнхдээ "харийн шашин" гэсэн ойлголтын оронд өөр нэр томъёог ашигладаг - "политеизм" ("политеизм"). Энэ нэр томьёог ашиглах нь буруу юм шиг санагддаг, учир нь тэдгээр нь дэлхийн мэдлэгийн хоёр өөр түвшнийг тусгасан байдаг: паганизм нь дээр үндэслэсэн байдаг. хүнийг хүрээлэн буй мөн чанарыг сүнслэг болгох, олон бурхант үзэл нь өргөн хүрээний эзэн бурхад байдаг гэсэн итгэл дээр суурилдаг.

Бусад шашны нэгэн адил славян паганизм нь хүмүүсийн эргэн тойрон дахь ертөнцийг ойлгох хүслийг тусгасан байдаг. Эртний хүн юмс, юмс үзэгдлийг амьд оршнолтой зүйрлэж, тэдэнд сүнс, зан чанар заяасан. Мод, чулуу, ус, агаарт сайн эсвэл муу сүнснүүд амьдардаг гэж тэр итгэдэг байв. Тиймээс хүн аливаа үйлдлийг ер бусын нууцлаг хүчний дэргэд байгаа мэт хийдэг байв. Тэдний дунд харийн бурхад (Перун ба Велес, Даждбог ба Мокош, Стрибог ба Хоре) болон домогт амьтад (лусын дагина, гоблин, бор шувуу, гайхалтай амьтад, шувууд) хоёулаа байв.

Ер бусын амьтад хүнд тусалж, хор хөнөөл учруулж болно. Энэ нь ёс жаягийн бүжиг, дууг үзүүлэхийн зэрэгцээ зохих тахил өргөх замаар тэднийг байлдан дагуулах ёстой гэсэн үг юм. Ид шидийн зан үйл гэж нэрлэгддэг зан үйл нь ер бусын хүмүүстэй харилцах хэлбэр болжээ. Шашны зан үйлээс ялгаатай нь тэд ямар нэгэн тодорхой үр дүнд хүрэхэд чиглээгүй бөгөөд ихэнхдээ хүмүүс дайсагнасан хүчийг зайлуулах эсвэл айлгах гэж оролддог байв.

Заримдаа тэд хувийн сайн сайхан байдал, өвчнийг эмчлэх, эсвэл ирээдүйн ургац хураах таатай нөхцлийг бүрдүүлэхийг хүсдэг. Ийнхүү хүний ​​төрөхөөс үхэх хүртэлх бүх амьдралыг дагалддаг анхны зан үйлүүд гарч ирэв. Цаг хугацаа өнгөрөхөд олон зан үйл ид шидийн утгыг алдаж, өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн тоглоом болж хувирав.

Нөгөө ертөнцийн хөдөлгөөнт дүрс нь политеизм үүсэхэд хүргэсэн бөгөөд тодорхой үзэгдэл бүр нь тодорхой бурхны нэртэй холбоотой байв. Ийм политеист тогтолцооны сонгодог жишээ бол өдөр тутмын амьдралын хамгийн олон янз байдлыг хариуцдаг мэт хэдэн арван бурхад байсан эртний Грекийн шашин юм.

Эртний ертөнцөд, өөр өөр соёлд удаан хугацааны хөгжлийн үеийг туулж, манай эриний эхэн үед ийм тогтолцоо нь зэрэглэлээр (дээд ба доод бурхад, баатрууд) олон бурхадтай байв. Бичлэг хөгжихийн хэрээр тэд мөчлөг хэлбэрээр хэлбэржиж эхэлсэн бөгөөд энэ нь аажмаар үндэсний туульс ("Ахлагч Эдда") бий болоход хүргэсэн.

Славуудын домгийн итгэл үнэмшил нь Европын бусад ард түмний домог зүйгээс эрс ялгаатай байв. Славууд зөвхөн 4-6-р зуунд угсаатны бүлгээрээ бүрэлдэж эхэлсэн тул 9-р зуунд Христийн шашныг хүлээн авах үед. паган шашны үзэл санаа нь нэгдмэл тогтолцоог хараахан илэрхийлж амжаагүй байсан бөгөөд дээд бурхдын пантеон дөнгөж бүрэлдэж эхэлж байсан тул албан ёсны шашныг нэвтрүүлсний дараа ч бие даасан бурхадын итгэл үнэмшил оршсоор байв. Нэмж дурдахад домог нь зөвхөн аман хэлбэрээр л байсан, учир нь Христийн шашныг батлахаас өмнө Славууд бичгийн хэлгүй байсан. Нэгэн цагт M.V. Ломоносов: "Хэрэв Славууд шүтээн шүтэх шинжлэх ухаантай байсан бол бид Грекчүүд шиг олон үлгэр домогтой байх байсан" гэж бичжээ.

Паганизмаас ялгаатай нь хожмын шашинууд - Христийн шашин, Ислам, Буддизм нь нэг бурханд, бүх ертөнцийг захирдаг цорын ганц ер бусын хүчинд итгэх итгэл дээр суурилдаг. Тэднийг монотеист гэж нэрлэдэг (Грек "монос" - нэг). Гэвч үнэн хэрэгтээ тэд болон паганизм хоёулаа ижил зарчим дээр суурилдаг - хүн байгальд ер бусын хүч, бүх амьдралыг төрүүлж, үхэлд живүүлдэг агуу үл мэдэгдэх сүнсийг өгдөг.

Христийн шашин дэлгэрсний дараа бичиг үсэг байсан ч харь шашны итгэл үнэмшил бичигдээгүй байсан ч буруушаах объект болсон боловч тэмдэглэснээр эртний уламжлалыг бүрэн устгах боломжгүй байв. Тэд аман зохиолд байсаар байв. Өнөөдөр славян домгийн талаар ойлголттой болохын тулд шууд бус өгөгдлийг ашиглах хэрэгтэй. Эртний болон Византийн түүхчдийн амьд үлдсэн бичээсүүдэд өгсөн мэдээлэл нь маш ховор бөгөөд ихэнхдээ үнэн зөв байдаггүй. Эртний зохиолчид славянчуудын амьдрал, зан заншлын онцлогийг шингээхийг эрэлхийлээгүй бөгөөд олж харсан зүйлээ мэдээлэл муутай хөндлөнгийн ажиглагчийн байр сууринаас үнэлдэг байв.

Бурхадыг шүтэх үйл явцын зохион байгуулалтад анхаарлаа хандуулцгаая. Байгалийн үзэгдлийг бурханчлан шүтэх нь тодорхой зан үйл, зан үйлээр илэрхийлэгдээгүй бөгөөд энэ нь аяндаа явагдах шинж чанартай бөгөөд энгийн хүндэтгэл гэж ойлгогддог байв. Сүүлчийн үе шат нь бурхад, шүтээнийг шүтэн бишрэх, нарийн төвөгтэй зан үйл, тахил өргөх системд үндэслэсэн байв.

Бурхадын дүр төрх буюу харь шашны сүсэг бишрэл, тахил өргөх тогтолцоог бий болгохын тулд мөргөлийн газруудыг зохион байгуулах шаардлагатай байсан бөгөөд бурхан тус бүрийг пантеон дахь эзэлсэн газраасаа хамааран шагнадаг байв. Гэр бүлийн хүрээнд гэрийн бурхдад тахил өргөдөг байв. Гол (нийтлэг овгийн) бурхад олон хүн оролцсон гайхамшигт ёслолуудад зориулагдсан байв. Ихэвчлэн гол бурхдад зориулсан ийм баярууд хэд хоногийн турш болдог бөгөөд элбэг дэлбэг найр дагалддаг байв. Ёслолыг тусгай газар - сүм хийдэд хийдэг байв.

Эртний Славууд гэж хэн бэ? Тэд хэзээ амьдарч байсан бэ? Одоогийн байдлаар тэдний гарал үүсэл, суурьшсан газартай холбоотой хэд хэдэн таамаглал, хувилбарууд байдаг. Олон тооны судалгаа, ялангуяа саяхан Оросын уншигчдад анх удаа толилуулж буй М.Гимбутасын бүтээлүүд хэвлэгдсэний дараа бидний өмнөх санаанууд бүрэн гүйцэд биш байгаа нь тодорхой болсон. бидний өвөг дээдсийн судалгааны түүх.

Өнгөрсөн жилүүдийн нэг талыг барьсан, өрөөсгөл социологийн судалгаанаас салж, дотоодын болон барууны эрдэмтдийн бүтээлд тулгуурлан өнөөдөр бид эртний славянчуудын амьдралын түүхийг илүү бүрэн гүйцэд, нарийвчилсан түүхийг сэргээж, тэд хэрхэн аажмаар шилжиж байсныг олж мэдэх болно. улам бүр хойд болон баруун тийш. Эцэст нь тэд Төв болон Зүүн Европ, Балканы хойгт өргөн уудам нутаг дэвсгэрийг нутагшуулж чадсан. Энэ нь тийм ч амар биш байсан тул бараг л славянчууд эртний хятадуудын туулсан замаар явж, аажмаар өөрсдийн улс орныг зохион байгуулжээ.

Шинэ газар нутагт ууссан славянчууд эцэстээ овог аймгуудын зохион байгуулалтын тогтолцоог боловсронгуй болгож, хөршүүдтэйгээ харилцах дэг журмыг тогтоож, тэдний дотоод амьдралын хэв маягийг тодорхойлсон. Эртний славянчуудын дэлхийн дэг журмын онцлогийг тайлбарлахдаа лавлах номын зохиогч уншигчдыг Славян домог судлалын ертөнцөд танилцуулахыг зорьж байна: эртний бурхад, домог баатрууд, баяр ёслол, зан үйл, ардын оюун санааны үндсэн ойлголт, бэлгэдлийг танилцуулах. соёл. Тэрээр мөн христийн шашныг аажмаар батлах далд элементүүд хэрхэн түгээмэл амьдралд орж ирснийг харуулахыг хүсч байна.

Энэ үйл явц нь хоёр талын шинж чанартай байсан бөгөөд эртний итгэл үнэмшлийн ул мөр нь сүмийн уран зохиол, дүрсний зураг, тэр ч байтугай литургийн практикт тусгагдсан байв. Ихэнхдээ (ялангуяа зан үйлийн хувьд) тэд Христийн шашны санаанаас ч илүү тод илэрхийлэгддэг. Мэдээжийн хэрэг, ийм судалгаа нь шинжлэх ухааны томоохон ажлын сэдэв болох ёстой гэдгийг энэ номын зохиогч ойлгож байна. Санал болгож буй лавлах номонд энэ чиглэлд хийх алхамуудын нэгийг хийж, Оросын соёлын хоёр давхаргын оршин тогтнох гол чиг хандлагыг зааж, хамгийн чухал шинж чанаруудыг онцлон тэмдэглэв. Хэдэн жилийн турш ийм асуултууд шинжлэх ухааны судалгааны хүрээнээс хасагдсан болохыг анхаарна уу.

Улс үндэстэн бүрийн итгэл үнэмшил нь урт хугацааны туршид хөгжиж, түүх, нийгэм, хувь хүний ​​янз бүрийн хүчин зүйлээс хамаардаг нь ойлгомжтой. Славян домог судлалын онцлог нь бохирдол, янз бүрийн бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн нэгдэл байв. Тэдний нэг нь "харийн шашин" буюу эрт дээр үеэс хөгжиж, дэлхийн үндсэн шашнуудын үндэс суурь болсон эртний итгэл үнэмшил, үзэл бодол, зан үйлийн асар том цогц юм.

Зүүн Славууд Европын бусад ард түмний нэгэн адил ер бусын ертөнцийн талаарх итгэл үнэмшил, санааны нарийн тогтолцоотой байв. Үүний үндэс нь Энэтхэг-Европын эртний үеэс эхэлдэг.

"Паганизм" гэсэн нэр томъёо нь "хэл" гэсэн үгнээс гаралтай, өөрөөр хэлбэл Христийн шашныг хараахан хүлээн зөвшөөрөөгүй байгаа гадаадын иргэд, ард түмэн. Ихэнхдээ "харийн шашин" гэсэн ойлголтын оронд өөр нэр томъёог ашигладаг - "политеизм" ("политеизм"). Энэ нэр томьёог ашиглах нь буруу юм шиг санагддаг, учир нь тэдгээр нь дэлхийн мэдлэгийн хоёр өөр түвшнийг тусгасан байдаг: паганизм нь дээр үндэслэсэн байдаг. хүнийг хүрээлэн буй мөн чанарыг сүнслэг болгох, олон бурхант үзэл нь өргөн хүрээний эзэн бурхад байдаг гэсэн итгэл дээр суурилдаг.

Бусад шашны нэгэн адил славян паганизм нь хүмүүсийн эргэн тойрон дахь ертөнцийг ойлгох хүслийг тусгасан байдаг. Эртний хүн юмс, юмс үзэгдлийг амьд оршнолтой зүйрлэж, тэдэнд сүнс, зан чанар заяасан. Мод, чулуу, ус, агаарт сайн эсвэл муу сүнснүүд амьдардаг гэж тэр итгэдэг байв. Тиймээс хүн аливаа үйлдлийг ер бусын нууцлаг хүчний дэргэд байгаа мэт хийдэг байв. Тэдний дунд харийн бурхад (Перун ба Велес, Даждбог ба Мокош, Стрибог ба Хоре) болон домогт амьтад (лусын дагина, гоблин, бор шувуу, гайхалтай амьтад, шувууд) хоёулаа байв.

Ф.С. Капица Славян уламжлалт итгэл үнэмшил, баяр ёслол, зан үйлийн гарын авлага 8-р хэвлэл, хэвшмэл Москва FLINTA Publishing House 2011 UDC 391/395(036) BBK 63.5y2 K20 Тоймч доктор Филол. Шинжлэх ухаан М.И. Щербакова К20 Капица Ф.С. Славянчуудын уламжлалт итгэл үнэмшил, баяр ёслол, зан үйл [цахим нөөц]: лавлах ном / Ф.С. Капица. - 8 дахь хэвлэл, хэвшмэл ойлголт. - М.: ФЛИНТА, 2011. - 296 х. ISBN 978-5-89349-308-5 Энэхүү ном нь харь шашинтны үеийн славянчуудын үзэл санаа, Христийн шашны эхэн үеийн ертөнц ба түүний бүтцийн талаархи санаа бодлыг тууштай, системтэйгээр тусгаж, славян домгийн зан үйл, бэлгэдэл, баатруудыг тусгасан болно. Славян үлгэр, ардын зан заншил, зан үйл, баяр ёслол, Христийн шашны зан үйл. Ардын аман зохиол, угсаатны зүйн сүүлийн үеийн ололт амжилтыг харгалзан өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн зан үйл, ариун ёслолын талаар тайлбар өгсөн болно. Ховор, үл мэдэгдэх эх сурвалжаас авсан зургуудыг үзүүлэв. Филологийн оюутнууд, багш нар, уран зохиолын оюутнууд, ахлах сургуулийн сурагчид, өргөдөл гаргагчид, түүнчлэн Оросын түүх, соёлыг сонирхдог бүх хүмүүст зориулав. UDC 391/395(036) BBC 63.5ya2 ISBN 978-5-89349-308-5 © FLINTA Publishing House, 2011 4 Славянчуудын уламжлалт итгэл үнэмшил, баяр ёслол, зан үйлийн судалгааг шинжлэх ухааны суурь ажлын сэдэв болгох ёстой. Санал болгож буй гарын авлага нь энэ чиглэлийн алхмуудын нэгийг авч, Оросын соёлын хоёр давхаргын оршин тогтнох үндсэн чиг хандлагыг тодорхойлж, хамгийн чухал шинж чанаруудыг онцолсон болно. Хэдэн жилийн турш ийм асуултууд шинжлэх ухааны судалгааны хүрээнээс хасагдсан болохыг анхаарна уу. Улс үндэстэн бүрийн итгэл үнэмшлийн тогтолцоо нь урт хугацааны туршид хөгжиж, түүх, нийгэм, хувь хүний ​​янз бүрийн хүчин зүйлээс хамаардаг нь ойлгомжтой. Славян домог судлалын онцлог нь бохирдол, янз бүрийн бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн нэгдэл байв. Тэдний нэг нь "харийн шашин" буюу эрт дээр үеэс хөгжиж, дэлхийн үндсэн шашнуудын үндэс суурь болсон эртний итгэл үнэмшил, үзэл бодол, зан үйлийн асар том цогц юм. Зүүн Славууд Европын бусад ард түмний нэгэн адил ер бусын ертөнцийн талаарх итгэл үнэмшил, санааны нарийн тогтолцоотой байв. Үүний үндэс нь Энэтхэг-Европын эртний үеэс эхэлдэг. "Паганизм" гэсэн нэр томъёо нь "хэлнүүд" гэсэн үгнээс гаралтай, өөрөөр хэлбэл. ард түмэн, Христийн шашныг хараахан хүлээн аваагүй гадаадын иргэд. Ихэнхдээ "паганизм" гэсэн ойлголтын оронд өөр нэр томъёог ашигладаг - "политеизм" ("эелдэг) үзэл"). Нэр томьёог ингэж ашиглах нь буруу юм шиг санагддаг, учир нь тэдгээр нь ертөнцийн талаарх мэдлэгийн хоёр өөр түвшнийг тусгадаг: паганизм нь хүнийг хүрээлэн буй мөн чанарыг сүнслэг болгоход суурилдаг, харин политеизм нь өргөн хүрээний бурхад байдаг гэсэн итгэл дээр суурилдаг. Бусад шашны нэгэн адил славян паганизм нь хүмүүсийн эргэн тойрон дахь ертөнцийг ойлгох хүслийг тусгасан байдаг. Эртний хүн юмс, юмс үзэгдлийг амьд оршнолтой зүйрлэж, тэдэнд сүнс, зан чанар заяасан. Мод, чулуу, ус, агаарт сайн эсвэл муу сүнснүүд амьдардаг гэж тэр итгэдэг байв. Тиймээс хүн аливаа үйлдлийг ер бусын нууцлаг хүчний дэргэд байгаа мэт хийдэг байв. Тэдний дунд харийн бурхад (Перун ба Велес, Даждбог ба Мокош, Стрибог ба Хорс) болон домогт амьтад (лусын дагина, гоблин, бор шувуу, гайхалтай амьтан, шувууд) хоёулаа байв. Ер бусын амьтад хүнд тусалж, хор хөнөөл учруулж болно. Энэ нь ёс жаягийн бүжиг, дууг үзүүлэхийн зэрэгцээ зохих тахил өргөх замаар тэднийг байлдан дагуулах ёстой гэсэн үг юм. Ид шидийн зан үйл гэж нэрлэгддэг зан үйл нь ер бусын хүмүүстэй харилцах хэлбэр болжээ. Шашны зан үйлээс ялгаатай нь тэд ямар нэгэн тодорхой үр дүнд хүрэхэд чиглээгүй бөгөөд ихэнхдээ хүмүүс дайсагнасан хүчийг зайлуулах эсвэл айлгах гэж оролддог байв. Заримдаа тэд хувийн сайн сайхан байдал, өвчнийг эмчлэх, эсвэл ирээдүйн ургац хураах таатай нөхцлийг бүрдүүлэхийг хүсдэг. Ийнхүү хүний ​​төрөхөөс үхэх хүртэлх бүх амьдралыг дагалддаг анхны зан үйлүүд гарч ирэв. Цаг хугацаа өнгөрөхөд олон зан үйл ид шидийн утгыг алдаж, өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн тоглоом болж хувирав. Нөгөө ертөнцийн хөдөлгөөнт дүрс нь олон бурхад гарч ирэхэд хүргэсэн бөгөөд тодорхой үзэгдэл бүр нь нэг эсвэл өөр бурхны нэртэй холбоотой байв. Ийм политеист тогтолцооны сонгодог жишээ бол өдөр тутмын амьдралын хамгийн олон янз байдлыг хариуцдаг мэт хэдэн арван бурхад байсан эртний Грекийн шашин юм. Эртний ертөнцөд, өөр өөр соёлд удаан хугацааны хөгжлийн үеийг туулж, манай эриний эхэн үед ийм тогтолцоо нь зэрэглэлээр (дээд ба доод бурхад, баатрууд) олон бурхадтай байв. Бичлэг хөгжихийн хэрээр тэд мөчлөг хэлбэрээр хэлбэржиж эхэлсэн бөгөөд энэ нь аажмаар үндэсний туульс ("Ахлагч Эдда") бий болгоход хүргэсэн. Славуудын домгийн итгэл үнэмшил нь Европын бусад ард түмний домог зүйгээс эрс ялгаатай байв. Славууд зөвхөн 4-6-р зуунд угсаатны бүлгээрээ бүрэлдэж эхэлсэн тул 9-р зуунд Христийн шашныг хүлээн авах үед. паган шашны үзэл санаа нь нэгдмэл тогтолцоог хараахан илэрхийлж амжаагүй байсан бөгөөд дээд бурхдын пантеон дөнгөж бүрэлдэж эхэлж байсан тул албан ёсны шашныг нэвтрүүлсний дараа ч бие даасан бурхадын итгэл үнэмшил оршсоор байв. Нэмж дурдахад домог нь зөвхөн аман хэлбэрээр л байсан, учир нь Христийн шашныг батлахаас өмнө Славууд бичгийн хэлгүй байсан. Нэгэн цагт M.V. Ломоносов: "Хэрэв Славууд шүтээн шүтэх шинжлэх ухаантай байсан бол бид Грекчүүд шиг олон үлгэр домогтой байх байсан" гэж бичжээ. Паганизмаас ялгаатай нь хожмын шашинууд - Христийн шашин, Ислам, Буддизм нь нэг бурханд, бүх ертөнцийг захирдаг цорын ганц ер бусын хүчинд итгэх итгэл дээр суурилдаг. Тэднийг нэрлэдэг) 6 Славян уламжлалт итгэл үнэмшил, баяр ёслол, зан үйл нь монотеист (Грек "монос" - нэг) юм. Гэвч үнэн хэрэгтээ тэд болон паганизм хоёулаа ижил зарчим дээр суурилдаг - хүн байгальд ер бусын хүч, бүх амьдралыг төрүүлж, үхэлд живүүлдэг агуу үл мэдэгдэх сүнсийг өгдөг. Христийн шашин дэлгэрсний дараа бичиг үсэг байсан ч харь шашны итгэл үнэмшил бичигдээгүй, харин буруушаах объект болсон боловч тэмдэглэснээр эртний уламжлалыг бүрэн устгах боломжгүй байв. Тэд аман зохиолд байсаар байв. Өнөөдөр славян домгийн талаар ойлголттой болохын тулд шууд бус өгөгдлийг ашиглах хэрэгтэй. Эртний болон Византийн түүхчдийн амьд үлдсэн бичээсүүдэд өгөгдсөн мэдээлэл нь нэлээд сийрэг бөгөөд ихэнхдээ үнэн зөвөөр ялгаатай байдаггүй. Эртний зохиолчид славянчуудын амьдрал, зан заншлын онцлогийг шингээж авахыг эрэлхийлээгүй бөгөөд тэдний харсан зүйлээ мэдээлэл муутай хөндлөнгийн ажиглагчийн байр сууринаас үнэлдэг байв. Бурхадыг шүтэх үйл явцын зохион байгуулалтад анхаарлаа хандуулцгаая. Байгалийн үзэгдлийг бурханчлан шүтэх нь тодорхой зан үйл, зан үйлээр илэрхийлэгдээгүй бөгөөд энэ нь аяндаа явагдах шинж чанартай бөгөөд энгийн хүндэтгэл гэж ойлгогддог байв. Сүүлчийн үе шат нь бурхад, шүтээнийг шүтэн бишрэх, нарийн төвөгтэй зан үйл, тахил өргөх системд үндэслэсэн байв. Бурхдыг дүрслэх буюу харь шашинтны сүсэг бишрэл, тахилын тогтолцоог бий болгоход мөргөлийн газруудыг зохион байгуулах шаардлагатай байсан бөгөөд бурхан бүр пантеон дахь байр сууриа харгалзан шагнадаг байв. Гэр бүлийн хүрээнд гэрийн бурхдад тахил өргөдөг байв. Гол (нийтлэг овгийн) бурхад олон хүн оролцсон гайхамшигт ёслолуудад зориулагдсан байв. Ихэвчлэн гол бурхдад зориулсан ийм баярууд хэд хоногийн турш болдог бөгөөд элбэг дэлбэг найр дагалддаг байв. Ёслолыг тусгай газар - сүм хийдэд хийдэг байв. Эхэндээ тэдгээрийг ариун гэж тооцогддог газруудад байрлуулсан: өндөр толгод, голын тохой, хөгшин мод, том чулуунуудын ойролцоо. Бурхадын тусгай дүр төрх нь хүндэтгэлийн объект болоход тэдний ойролцоо зан үйл хийж эхлэв. Тодорхой өдрүүдэд ариун сүмүүдэд тахил өргөдөг байсан (түүний дотор хүнийх). Христийн шашныг хүлээн авсны дараа политеизм нь теизмээр солигдсон (Грекийн "теос" - бурханаас). Үүний дагуу, харийн бурхад болон mi) Өмнөх үг 7 phological тэмдэгтүүд "муу сүнс" гэсэн нэрийг хүлээн авсан. Гэсэн хэдий ч тэд тэдэнд итгэсээр байсан бөгөөд эдгээр итгэл үнэмшлийн ул мөр олон тэмдэг, зан заншил, итгэл үнэмшилд хадгалагдан үлджээ. Олон бурхдын оронд бүх амьдралыг бүтээгч хэмээн хүндлэгдсэн цорын ганц Төгс Хүчит бурхан шүтэн бишрэх болсон. Тодорхой эд зүйл эсвэл хүмүүсийн золиослолыг зөвхөн итгэгчдийн оюун ухаанд хийдэг бэлгэдлийн "цусгүй" тахилаар сольсон. Үүний зэрэгцээ илүү эртний санаанууд мартагдсангүй, тэдгээр нь хүмүүсийн ухамсар, өдөр тутмын амьдралд хэт гүнзгий нэвтэрч, нэн даруй шинэ санаануудаар солигдох боломжгүй байв. Зүүн Славуудын паган шашны итгэл үнэмшил аажмаар Христийн шашинд орж ирэв. Үүний үр дүнд харийн үзэл санааг Христийн шашны догматай нэгдмэл байдлаар нэгтгэсэн "давхар итгэл" хэмээх ойлголт бий болсон бөгөөд заримдаа тэдгээрийг салгах боломжгүй байдаг. Харьцах явцад харь шашны санаанууд өөрсдөө өөрчлөгдсөн гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй - зарим зургууд мартагдаж, алга болж, бусад нь гарч ирэв. Орос, Украин, Беларусийн уламжлалууд нэг дорнод славян соёлын үндсэн дээр бүрэлдэж эхлэхэд тэдний дунд домгийн нийтлэг өв уламжлал өөр өөр байдаг. Үүнээс гадна тодорхой нутаг дэвсгэрт алдартай итгэл үнэмшил, домог гарч ирэв. Тиймээс лусын дагины дүр төрхийг бүх Зүүн Славууд мэддэг боловч Оросын хойд хэсэгт тэд өмнөд эсвэл Украиныхаас өөрөөр ярьдаг. Хэдийгээр харь бурхдыг ил тод хүлээн зөвшөөрдөггүй байсан ч тэдэнд итгэх итгэл алга болоогүй. Харь бурхдын ердийн дүр төрх нь Христийн шашны гэгээнтнүүдтэй тайван амгалан зэрэгцэн оршдог байв. Илья Бошиглогч аянга цахилгааны бурхан Перунтай холбоотой байсан бол Гэгээн Николасыг үхрийн ивээн тэтгэгч гэгээнтэн Велестэй холбож эхлэв. Заримдаа, жишээлбэл, нэрсийн эв нэгдлийн үндсэн дээр функцүүдийн цэвэр механик шилжүүлэг байсан: Христэд итгэгч Гэгээн Блез нь паган бурхан Велесээс "үүрэг"-ээ хүлээн авснаар мал аж ахуйн ивээн тэтгэгч гэгээнтэн болжээ. Харь шашны илүү чөлөөтэй, бүр зарим талаараа аморф бүтцийг шингээж авсны дараа Христийн шашин үүнийг өөрийн логикт захируулсан нь паган шашны итгэл үнэмшлийг системчлэх замаар илэрчээ. Тиймээс эртний славянчууд диваажин, там хоёрыг ялгаж салгадаггүй байсан бөгөөд тэд тэнгисийн цаана, диваажинд, газар доорх ертөнцөд байж болох цорын ганц хойд ертөнцөд итгэдэг байв. Христийн шашны нөлөөн дор "нөгөө ертөнц"-ийн талаархи санаанууд илүү тодорхой болсон. Доод, газар доорх ертөнц (далд ертөнц) нь сөрөг сүнслэг зарчим, муу ёрын сүнсний оршин суух газар гэж ойлгож эхэлсэн. Доод ертөнцтэй ойрхон бүх газар - намаг, нүх, жалга, зоорь - "бурхан" -ын хүчийг эсэргүүцдэг дайсагнасан, харанхуй амьтад амьдардаг байв. Үүний дагуу дээд, тэнгэрлэг ертөнцийг "зөв шударга ба тэнгэрлэг хүчний" амьдрах орчин, гэрэл гэгээтэй, ариун гэгээнээр дүүрэн гэж ойлгож эхлэв. Бүх оршнолууд нь Бурханы хүсэл, Бурханы онолоор захирагддаг. Итгэл үнэмшлийн хоёр цогцолборын органик нэгдэл нь бие даасан зан үйлийн давхцлаар тодорхойлогддог. Тэдгээрийн гол нь талх, усыг хүндэтгэх явдал гэж үзэж болно. Литургийн үеэр Бурханд зориулсан цусгүй тахил болох талх нь "Христийн биеийг" орлодог. Муу ёрын сүнснүүдээс хамгаалсан ариусгасан ус нь баптисмын ариун ёслолын үндэс болсон. Дэнлүүнд шатаж буй гал эсвэл лааны гал нь цэвэр, унтаршгүй хайрыг бэлэгддэг. Дэлхий гэдэг нь хүний ​​махан биеийн материаллаг мөн чанарыг илэрхийлдэг ("Чи бол дэлхий бөгөөд дэлхий рүү буцах болно"). Сүмд авчирч, ариусгасан жимс нь эдгээх хүчийг хүлээн авсан. Паган зан үйл нь Христийн шашны олон баяруудын (Зул сарын баяр, Улаан өндөгний баяр, Өршөөл) органик бүрэлдэхүүн хэсэг болсон. Эргээд хорьдугаар зууны дундуур. Беларусийн тариачид Гэгээн Николасыг чин сэтгэлээсээ хүндэтгэдэг байсан ч тэр үед тэд Иван Купала дээр шулмын хор хөнөөлөөс өөрсдийгөө хамгаалахын тулд янз бүрийн зан үйлийг хийдэг байв. Төрөл бүрийн) тайзны дүрслэл нь зөрчилдөөнгүй төдийгүй төгс зэрэгцэн оршиж, бие биенээ нөхдөг. Тэдний хамтран оршин тогтнох хэлбэр нь ардын Ортодокс гэж нэрлэгддэг ардын зан үйл, зан заншлын систем юм. Ардын соёлыг өргөн уншигчдад толилуулах зорилготой тодорхой зорилтыг өөртөө тавьж, лавлах номын зохиогч үүнийг шийдвэрлэх нь хичнээн хэцүү, хэцүү болохыг сайн мэддэг. Төрөл бүрийн эх сурвалжийг татан авч, тайлбарлахдаа тэрээр хүндэтгэх ёстой аливаа эх сурвалжийг орхигдуулахгүй байхыг хичээхийн зэрэгцээ лавлагаанд баталгаажаагүй, батлагдаагүй мэдээллийг оруулахгүй байхыг хичээсэн. Оршил 9 19-20-р зууны судлаачдын цуглуулсан ардын аман зохиол, угсаатны зүйн баримтууд нь славян домог судлалын мэдээллийн гол эх сурвалж гэж тооцогддог. Славян ард түмний уламжлалт соёлыг судлах нь ердөө хоёр зуун гаруй жил үргэлжилсэн боловч 18-19-р зууны эхний гуравны хооронд маш эрчимтэй явагдсан гэдгийг анхаарна уу. ардын соёлын янз бүрийн салбарт дор хаяж нэг хагас зуун судалгаа гарч ирэв. Энэ урсгалын төгсгөл ба эхэнд хоёр нэвтэрхий толь бичгийг ялгаж салгаж болно - сэтгүүлч, нийтлэгч М. Чулков "Оросын мухар сүсгийн АбеВеГа" (1782) ба академич Н.И.-ийн найруулсан "Славян эртний эдлэл" гэсэн үндсэн, гэхдээ харамсалтай нь хараахан дуусаагүй толь бичиг. Толстой (1995). Эдгээр бүтээлүүдийн хооронд асар их цаг хугацааны зөрүү байгаа нь үндэсний соёлын талаарх үзэл бодлын хүнд хэцүү хувьслын илэрхийлэл юм. XIX зууны дунд үе хүртэл. Ардын соёлыг боловсролтой хүмүүсийн анхаарлыг татахуйц бүдүүлэг, бүдүүлэг, утгагүй зүйл гэж үздэг байв. Дараа нь тэр зөвхөн 19-р зууны дунд үеэс эхлэн урам зоригтой шүтлэгийн объект болжээ. Бид түүний шинжлэх ухааны судалгааны эхлэлийн талаар ярьж болно. Энэ бүх хугацаанд өнгөрсөн үеийн хадгалагдан үлдсэн дурсгалуудыг цуглуулах, засах, судлахын тулд уйгагүй, шаргуу, гаднаас нь анзаарагдахгүй ажил үргэлжилсээр байв. Материалыг хуримтлуулах үйл явц нь шинжлэх ухааны томоохон бүтээлүүд гарч ирэхэд тусгагдсан байв. Тэдгээрийн дотроос A.N-ийн номуудыг тэмдэглэх нь зүйтэй. Афанасьев, Е.В. Аничкова, А.Н. Веселовский, П.Н. Богатырева, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В.Я. Пропп болон бусад олон. Хийсэн ажил дээр үндэслэн славян паганизмын бүрэн дүр зургийг бий болгох боломжтой болно. Тиймээс, "Хуучин Оросын домог зүй" гэсэн үг нь 90% сэргээн босголт гэсэн үг бөгөөд зөвхөн энэ шалтгааны улмаас энэ нь уламжлалт байдлын ихээхэн хувийг илэрхийлдэг. Гэхдээ энэ нь хүн төрөлхтний соёлын хөгжлийн хууль тогтоомжид үндэслэсэн бөгөөд бодит байдлын харьцуулалтаар батлагдсан тул шинжлэх ухааны сэргээн босголт юм. Найдвартай анхдагч эх сурвалжуудын тоо (ихэвчлэн эдгээр нь Ортодокс зохиолчдын хамгийн эртний бичвэрүүдийг дахин бичсэн байдаг) нэлээд хязгаарлагдмал байдаг. Тэдгээрийг судлаачид маш олон удаа ашигладаг тул нэг эсвэл өөр орчуулгатай холбоотой бие даасан материалууд) Славянчуудын 10 уламжлалт итгэл үнэмшил, баяр ёслол, зан үйл нь "нийтлэг газар" болсон бөгөөд энэ сэдвээр ихэнх хэвлэлд давтагддаг. Хэд хэдэн тохиолдолд славян домог судлалын толь бичиг, лавлах ном зохиогчид 19-р зууны бүтээлүүдээс олж авсан мэдээлэлд тулгуурладаг бөгөөд тэдгээр нь олон арван жилийн өмнө хуучирсан гэдгийг ойлгодоггүй. Дараагийн жилүүдэд хуримтлагдсан материалууд, тэр дундаа гадаад судалгаанд агуулагдаж байсан материалууд нь олон тооны тооцоо, үзэл бодлыг хянан үзэхэд хүргэсэн гэдгийг тэд анхаарч үздэггүй. Харьцуулсан судалгааны үр дүнд олж авсан шинэ баримтуудыг тэр бүр танилцуулдаггүй. Мэдээллийн хомсдолыг нөхөж, зарим зохиогчид өөрсдийн таамаглал, нэмэлтүүдийг нэмж оруулдаг бөгөөд тэдгээрийг баримтаар баталгаажуулахыг үл тоомсорлодог. Ихэнхдээ ижил төстэй баримтууд хоорондоо холбоотой байдаг бөгөөд тэдгээр нь өөр өөр цаг үеийн үзэгдлүүдтэй холбоотой байдаг гэдгийг харгалзан үздэггүй. Санаатай хууран мэхлэлтийн талаар хэлэх хэрэгтэй. Тэд 19-р зууны эхний арван жилд Оросын соёлд бараг нэгэн зэрэг гарч ирэв. Тухайн үед шинжлэх ухааны бодит баримт дутмаг байдлаа “нөхөх” гэж оролдсон. Хорьдугаар зуунд үл мэдэгдэх дурсгалуудыг "нээж" эхэлсэн). Бунлара мэЬрум вэ) ойн китабынын нешри дахилдир. Хэдийгээр хамгийн том эрдэмтэд - V.V. Виноградов, Д.С. Лихачев, О.В. 20-р зууны 2-р хагаст ааруул. Энэ нь хууран мэхлэлт гэдгийг нотолсон бөгөөд эрт дээр үеэс эмхэтгэсэн боловч 20-р зууны эхээр олон алдартай шинжлэх ухааны ном зохиогчид ийм үнэлгээг зөрүүдлэн "үл тоомсорлодог" хэвээр байна. Үүний үр дүнд туршлагагүй уншигч ихэвчлэн үнэн гэж үздэг "нэлээн найдвартай" мэдээллийн хүчирхэг давхарга бий болсон1. Мэдээжийн хэрэг, энэхүү гарын авлагыг зохиогч зарим алдаа, алдаанаас зайлсхийх боломжгүй байсан. Тиймээс тэрээр аливаа бүтээлч санал хүсэлтэд талархах болно. Имэйл хаяг: kapfed@msk.org.ru. 1 1982. Үзэх: Боровский Я. Киевийн эртний хүмүүсийн домогт ертөнц. Киев, 11 Ном зүй НОМ ЗҮЙ ApostolosKappadona D. Христийн урлагийн толь бичиг. Челя) Бинск, 2000. Беловинский Л. Оросын түүх, ахуйн толь бичиг. М., 1999. Бернштам Т. 19-р зууны Поморийн Оросын ардын соёл - 20-р зууны эхэн үе. Л., 1983. Gimbutas M. Slavs. М., 2003, 2004, 2005. Гимбутас М.Балти. М., 2004. Громыко М. Оросын тосгоны ертөнц. М., 1991. Белозерийн хойд нутгийн оюун санааны соёл: Угсаатны аялгуу толь бичиг. М., 1997. Амьдарсан) байсан. Оросын зан үйлийн яруу найраг. SPb., 1997. Забылин М. Оросын ард түмэн. Түүний ёс заншил, зан үйл, уламжлал, мухар сүсэг, яруу найраг. М., 1880, 1989. Зеленин Д. Зүүн Славян угсаатны зүй. М., 1991. Гадаад Европын орнуудын хуанлийн ёс заншил, зан үйл. 19-р зууны сүүл - 20-р зууны эхэн үе. Өвлийн амралт. М., 1973. Гадаад Европын орнуудын хуанлийн ёс заншил, зан үйл. 19-р зууны сүүлч - 20-р зууны эхэн үе. Хаврын амралт. М., 1977. Дэлхийн соёлын түүх: Сургуулийн сурагчдын гарын авлага / Comp. Ф.Капица, Т.Колядич. М., 1996. Кагаров Е. Эртний Славуудын шашин. М., 1918. КонШербок Д., КонШеобок Л. Иудаизм ба Христийн шашин: Толь бичиг. М., 1995. Коринфийн А.Ардын Орос. М., 1901. Круглов Ю.Тахилгын яруу найраг. T. 1-2. М., 1997–1998. Бүх жилийн турш. Оросын хөдөө аж ахуйн хуанли. М., 1989. Левкиевская Е. Оросын ард түмний домог. М., 2000. Максимов С. Цэвэр бус, үл мэдэгдэх, хөндлөн хүч. SPb., 1903. Дэлхийн ард түмний домог. T. 1-2. М., 1982. Үлгэр домгийн толь бичиг. М., 1986. Nekrylova A. Оросын ардын хотын амралт, зугаа цэнгэл, үзвэр үйлчилгээ. 18-р зууны сүүл - 20-р зууны эхэн үе. Л., 1988. Славуудын соёлын түүхийн эссе. М., 1996. Панченко А. Ардын Ортодокс. SPb., 1998. Петрухин В. Олон улсын судлалын үүднээс эртний Славуудын паганизм. М., 1985. 12 Славян уламжлалт итгэл үнэмшил, баяр ёслол, зан үйл Pomerantseva E. Оросын ардын аман зохиол дахь домогт баатрууд. М., 1975. Тариачдын баярын яруу найраг. Л., 1970. Propp V. Оросын хөдөө аж ахуйн амралт: Түүх, угсаатны зүйн судалгааны туршлага. Л., 1963. Эртний Оросын соёлын түүх. T. 1-2. М., 1951. Оросын чөтгөр судлалын толь бичиг. SPb., 1995. Rybakov B. Эртний Славуудын паганизм. М., 1981. Рыбаков Б. Эртний Оросын паганизм. М., 1987. Чөтгөрүүдийн цэцэрлэг: Дундад зууны болон сэргэн мандалтын үеийн тамын домог судлалын толь бичиг. М., 1998. Семенова М. Бид бол Славууд! М., 1997. Славян домог: нэвтэрхий толь бичиг. М., 1995. Slavic Antiquities: Ethnolinguistic Dictionary. Т. 1. М., 1995; T. 2. М., 1999; T. 3. М., 2004. Шашны толь бичиг. Иудаизм. Христийн шашин. Ислам. SPb., 2008. Снегирев I. Оросын ардын баяр ба мухар сүсэг бишрэлийн зан үйл. Асуудал. 1–4. М., 1838. Соколова V. Орос, Украин, Беларусийн хавар-зуны хуанлийн зан үйл. М., 1979. Терещенко А. Оросын ард түмний амьдрал. T. 1–4. SPb., 1848. Токарев С. Зүүн Славян ард түмний шашны итгэл үнэмшил. М., 1957. Чичеров V. Оросын үндэсний хөдөө аж ахуйн хуанлийн өвлийн улирал. XVI-XIX зуун М., 1957. Харлицкий М., Хромов С. Оросын баяр ёслол, ардын зан заншил, уламжлал, зан үйл: Унших ном. М., 1996. Христийн шашин: нэвтэрхий толь бичиг. T. 1–3. М., 1991– 1995. Shangina I.I. Оросын уламжлалт амьдрал: нэвтэрхий толь бичиг. SPb., 2003. Shangina I.I. Оросын ард түмэн. Ажлын өдрүүд ба амралтын өдрүүд: нэвтэрхий толь бичиг. SPb., 2004. Шипов Я.А. Ортодокс толь бичиг. М., 1998. Зүүн Славуудын угсаатны зүй: Уламжлалт соёлын тухай эссэ. М., 1987. Паган баатрууд Авсен бол шинэ жил эсвэл зул сарын баярыг тэмдэглэхтэй холбоотой зан үйлийн гол баатар болох домогт дүр юм. Магадгүй, түүний нэр нь өвлийн саруудын нэрсээс (жишээлбэл, прозинец - 1-р сар) олддог хуучин Оросын "усин" язгуурт буцаж ирдэг - хөхрөлт. Бусад судлаачид "авсен" гэдэг үг нь "халхавч" (гэрэл) гэсэн үгнээс гаралтай гэж үздэг. Авсеня гарч ирснээр нэг өдөр нэмэгдэж, жилийн гэгээлэг хэсэг эхэлдэг. Авсеня нь төрөлхийн дууны циклд зориулагдсан бөгөөд тэрээр антропоморф дүрийн дүрд тоглодог. Тэд Авсен морьтой ирж, гүүр барьж, бусад бүх баярууд "ирдэг" гэж хэлдэг: Христийн Мэндэлсний Баяр, Христийн Мэндэлсний Баяр, Гэгээн Василий өдөр. Авсен ирснээр шинэ жилийн баяр эхэлсэн тул ардын уламжлалт хуанли дахь Ав)сенийг тэмдэглэх нь дэлхийн үржил шимийг хангахтай холбоотой хаврын амралтын өдрүүд эхэлжээ. Тиймээс тэд Авсеняг бүх талаараа тайвшруулахыг хичээсэн: тэд түүнийг хүндэтгэлтэйгээр угтан авч, тусгайлан бэлтгэсэн хоолоор дайлсан - бин, хавтгай бялуу, будаа, бялуу, гахайн мах. 1-р сарын 1-нд тосгоныхондоо баяр хүргэхээр очсон хүүхдүүд зан үйлийн дууг дуулжээ. Тэд үр тариа (буудай) эсвэл овъёос бүхий сагс авч явсан). Хүүхдүүд баяр хүргэж дуулж, улаан булан руу үр тариа шидэв. Хо) эхнэр нь хүүхдүүдэд бэлэг өгч, тэд дараагийн байшин руу нүүв. Эдгээр дуунуудын нэг нь: Өвсэн, Өвсэн! Над руу өгөөч! Баар юунд зориулагдсан вэ? Хадсыг хурцлаарай. Хус юунд хэрэгтэй вэ? Өвс хадаарай. Ямар өвстэй вэ? Үхэр тэжээ. Үхэр юунд зориулагдсан бэ? Сүү сүү. Сүү юунд хэрэгтэй вэ? Хүүхдүүдээ хоолло. Залуус яах вэ? Тэд тариалангийн талбайг хагалж байна. Хагарахын тулд давхцах. 16 Паган Банник Усанд орох, ихэнхдээ тавиур эсвэл зууханд амьдардаг сүнс. Банник нь шавар эсвэл шүүрний навчаар бүрхэгдсэн жижигхэн нүцгэн өвгөнөөр дүрслэгдсэн байв. Тэр бас нохой эсвэл муур болж хувирах боломжтой. Заримдаа банникийг эмэгтэй хэлбэрээр танилцуулдаг байсан - дараа нь тэр шиши) ги (ши shish - сүрэглэх, нүүх) ся, хулгайгаар хийх) гэсэн нэрийн дор үйлдэв. Гаднах төрхөөрөө тэр жижигхэн эмэгтэй шиг харагддаг бөгөөд хүний ​​хувьд аюултай тул зохих өргөлгүйгээр угаалгын өрөөнд ирэхийг зөвлөдөггүй байв. Банник. Цагаан будаа. БАС БИ. Билибина Зарим газарт бөжин) нь обдериха гэж нэрлэгддэг байв. Итгэл үнэмшлийн дагуу тэрээр урт гар, том шүд, шалан дээр урт үстэй, том нүдтэй эмэгтэй шиг харагдаж байв. Түүнийг "баннны эзэгтэй" гэж хүндэтгэлтэйгээр дууддаг байв. Угаахаасаа өмнө тэд хүндэтгэлтэйгээр асуув: "Угаалгын эзэн, бид угааж, хуурч, уурын усанд орцгооё." Явахдаа тэд талархал илэрхийлэв: "Угаалгын өрөөтэй залууд баярлалаа, гэрийн эзэгтэй. Та дэг журамтай, бидний эрүүл мэнд сайн байна. Угаалгын өрөө нь муу ёрын сүнснүүдийн амьдрах орчин гэж тооцогддог байсан тул банникийг ихэвчлэн хүмүүст дайсагнасан зан чанар гэж үздэг байв. Банникаас салахын тулд түүнд хар тахиа тахил өргөж, усанд угаасны дараа шүүр, саван, бүлээн ус үлдээжээ. Усанд орохоосоо өмнө тэд эзнээс нь угааж, хүмүүсийг гэмтээхгүй байхыг "хүссэн". Усанд орохдоо бүх хүмүүс ихэвчлэн гурван дараалалд хуваагдаж, "гурван ууранд" угаадаг байсан бөгөөд "дөрөв дэх уур" нь угаалгын өрөөнд зориулагдсан байв. Банникийг угаахын өмнө тэд) mi: "Тавиур дээр баптисм хүртсэн, биш) баптисм хүртсэн - тавиураас." Банник нь бусад гэр ахуйн сүнснүүд - жигнэмэг, хашаа, кикимора зэрэгтэй хамт угаадаг гэж үздэг байв. Тиймээс гурав дахь уурын дараа хүмүүс угаалгын өрөөнөөс гарах ёстой. Нэмж дурдахад, шөнө дундаас хойш угаах боломжгүй байсан тул ваннд зажлахыг хатуу хориглоно. Баярын өдрүүдэд, ялангуяа Христийн Мэндэлсний Баярын үеэр халуун усны газар халаахыг зөвшөөрдөггүй байсан, учир нь тэр үед чөтгөрүүд эсвэл банник хүүхдүүдтэйгээ угааж байсан. Хаалттай ваннд нүүрстөрөгчийн дутуу исэл аажмаар хуримтлагдаж, хүн амьсгал боогдох магадлалтай тул эдгээр бүх итгэл үнэмшил нь тодорхой практик үндэслэлтэй байдаг. Банник нь угаалгын өрөөнд хараа хяналтгүй орхисон хүүхдэд ялангуяа хор хөнөөл учруулж болзошгүй юм. Банник ийм хүүхдийг бамбарууштай нь сольдог гэсэн итгэл үнэмшилтэй байсан. Ченж нь царай муутай, байнга хашгирдгаараа бусдаас ялгардаг. Бусад хүүхдүүдээс ялгаатай нь тэрээр том болж, цагтаа алхаж эхэлдэггүй. Ихэвчлэн, гэхдээ хэдэн жилийн дараа ченжүүд нас барж, галын эсвэл шүүр болж хувирдаг. Муу ёрын сүнснүүдийн амьдрах орчин байсан угаалгын өрөө нь Христийн Мэндэлсний Баярын зөгнөлийн газруудын нэг гэж тооцогддог байв. Энэ үед шөнө дунд de) 17 вушки халуун усны газар эсвэл халаагчийн хөмсөг (орц) руу ойртов. Учир нь) гараа нааж, эсвэл нүцгэн) биеийн ар талд, охид банникийн хариултыг хүлээж байв. Хэрэв тэр үсэрхэг гараараа хүрвэл хүргэн нь эелдэг, баян, нүцгэн бол ядуу, бузар муутай байх болно гэж таамаглаж байв. Усанд орохдоо зөвхөн угааж зогсохгүй хүүхэд төрүүлсэн, учир нь энэ нь байшингийн хамгийн дулаан, цэвэрхэн газар байсан юм. Банница нь хор хөнөөл учруулахгүйн тулд төрөлт эмэгтэй загалмайгаа тайлсангүй, тэр хэзээ ч ганцаараа үлддэггүй байв. Хойд бүс нутагт ванны эмээ нь ямар ч өвчнийг эдгээх боломжтой угаалгын өрөөнд амьдардаг гэж үздэг байв. Тэд шинэ төрсөн хүүхдийг угаахын өмнө хуйвалдаантайгаар түүн рүү ойртжээ. Шинэ халуун усны газар барих эсвэл шинэ газар нүүх үед тэдэнтэй хамт халуун усны газар, байшинг урьсан. Ихэнхдээ байшингийн эзэн үүнийг хийдэг байсан бөгөөд оршин суугчид нь амттан, боомилсон хар азарган тахиа эсвэл тахиа авчирдаг байв. Үүний дагуу тахиа шинэ халуун усны газар руу шилжүүлж, босго дор булжээ. Төгс зан үйлийн дараа банник шинэ газарт суурьшиж, халуун усны газар угаах боломжтой гэж үздэг байв. 18 Белобог Славян ард түмний дунд аз жаргал, аз жаргалын бурхан. Эртний хүмүүсийн оюун ухаанд бүх дэлхий хоёр хэсэгт хуваагддаг байсан - таатай ба дайсагнасан. Тэд тус бүрийг өөрийн бурхан захирч, хүний ​​хувь заяаг тодорхойлсон. Нэг бурхан сайн бүхнийг (Цагаан бурхан), нөгөө нь муу бүхний (Хар бурхан) хариуцдаг байв. Белобог дахь итгэл үнэмшил нь янз бүрийн славян ард түмний дунд өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн үүнтэй холбоотой топонимууд - уулсын (толгод) нэрээр нотлогддог. Тиймээс Белобог уул нь 19-р зуунд Москвагийн ойролцоох Сербид байдаг. "Цагаан бурхад" гэдэг газар байсан. Белобогийн алдар нэр нь бусад орны аялагчдын түүхийг багтаасан дундад зууны үеийн олон тооны ишлэлээр нотлогддог. Ялангуяа 12-р зуунд Славян орнуудад айлчилж байсан Германы лам Хельмолд Славууд Белобогт золиослолгүйгээр ямар ч ноцтой бизнес хийдэггүй гэж түүний нэрээр нэрлэгдсэн шастир бичжээ. Гэсэн хэдий ч цаг хугацаа өнгөрөхөд Белобогт итгэх итгэл алдагдсан боловч паган шашны ул мөр өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Ялангуяа цагаан өнгө аз авчирдаг гэсэн итгэл үнэмшил. Оросын үлгэрт Белобог, Чернобог хоёрын дүр төрхийг нэгтгэж, "Хуваалцах", "Хувь тавиланг" гэж нэрлэдэг нэг дүрд хувирав. Тэр сайн эсвэл муу байж болно. Эндээс хүний ​​хувь заяаг Хувьцаа эсвэл Недоля тодорхойлдог гэсэн санаа гарч ирэв. Тэд өгөгдсөн хүмүүстэй төстэй. Ялгаа нь Хуваалцсан хувцас өмссөнд оршдог Сайхан даашинз , мөн Недоля - хуучин, урагдсан. Аз жаргалтай амьдрахын тулд та өөрийнхөө хувийг мэдэх хэрэгтэй, өөрөөр хэлбэл. өөрийн бизнесээ хариуцах. Та өөрийн хувиа ингэж харж болно: Улаан өндөгний баярын шөнө талбайд очиж, үүрээр хонхны дууг сонсоод: "Миний хувь хаана байна" гэж асуу. Хариултыг сонсоод хэлсэн газар руугаа явах шаардлагатай болж, Доляаг хараад түүнээс зөвлөгөө аваарай. Доли Недолягаас ялгаатай нь тэр өөрөө хүний ​​гэрт ирж, зуухан дээр суудаг, учир нь тэр үргэлж хүйтэн байдаг. Беларусьт тэд заримдаа Недолыг жижиг чөтгөрүүд дагалддаг гэж хэлдэг - Муухай. Тэд зуухны ард амьдардаг эсвэл мөрөн дээрээ суудаг жижиг амьтад шиг харагдаж байв. Заримдаа муу ёрын муур муур шиг харагддаг. Муухай хүмүүсийг шуудайнд хийгээд живж, булж, эсвэл уулзвар дээр орхиж болно. Эдгээр бүх итгэл үнэмшилд шуламыг гэрийн сүнс дагалддаг Европын чөтгөр судлалын нөлөө илэрдэг. Чөтгөрүүд Анхандаа "чөтгөр" гэдэг үг нь хүнд дайсагнагч сүнсийг илэрхийлдэг байв. Чөтгөрүүдэд итгэх итгэлийн ул мөрийг эртний олон тооны шившлэгүүдээс олж болно. Христийн шашин дэлгэрч, дайсагнагч сүнсний тухай харийн үзэл санаа нь бүх бузар муугийн биелэл болсон Христийн чөтгөрүүдийн санаатай хослуулсан. Эзэн Бурханы эсрэг үйлдсэн тэнгэр элчүүд чөтгөр болсон нь мэдэгдэж байна. Шийтгэлийн хувьд тэнгэр элчүүд тэнгэрээс газар руу хаягдсан. Хүмүүсийн ертөнцөд нэгэнтээ тэд сахиусан тэнгэрийн шинж чанараа алдаж, олон тооны чөтгөр болж хувирав. Уламжлал ёсоор чөтгөрүүд чөтгөрийн зарц, гол унасан гель, Бурханы хамгийн муу дайсан гэж хэлдэг. Гэгээнтнүүдийн амьдрал, сургаал номлолд тэд өөрсдөө чөтгөрүүдийг төдийгүй харийн бурхдыг ч нэрлэдэг. Ихэвчлэн хуйвалдаанууд нь тэдэнтэй холбоотой байдаг) та гэгээнтнүүдийн уруу таталтын тухай юм. Нэмж дурдахад тэд лам, даяанч, даяанч нар руу дайрч, Бурханд үйлчлэхэд нь ямар ч хамаагүй аргаар саад учруулахыг оролдов. Ийм чөтгөрийн явуулгауудын тухай анхны түүхүүд нь 11-р зуунаас гаралтай бөгөөд тэдний зохиогч нь Египетийн даяанч Антони Их юм. Тэрээр янз бүрийн уруу таталтуудыг даван туулж, лам хуврагуудын ганцаардалд саад учруулахыг эрмэлздэг уйгагүй чөтгөрүүдийн тавьсан урхинаас зайлсхийдэг. Орос улсад Христийн шашин дэлгэрсний дараа чөтгөрүүдийн заль мэхний тухай түүхүүд бас гарч ирэв. Пролог дээр Жон Нов) хот чөтгөрийг хэрхэн барьж, угаалгын газар руу авирч, түүнийг ялан дийлж, Иерусалим руу мордуулсан тухай түүх байдаг) лим. Чөтгөрийн ялагч тэгж чадна) Бес. Цагаан будаа. БАС БИ. Билибин 20 нь цэрэг эсвэл дархны үүрэг гүйцэтгэхтэй ижил. Эдгээр сэдлийг N.V ашигласан. Go) "Зул сарын өмнөх шөнө" өгүүллэгийн зорилго (дархан Вакула Санкт-Петербург руу чөтгөрөөр аялдаг). Чөтгөрүүдийн (тэнгэрлэг ба дэлхийн) хос гарал үүсэл нь тэдний үйл ажиллагаа мэдэгдэхүйц өргөжсөн, жишээлбэл, элементүүдийг даван туулах хүчийг тодорхойлсон явдал юм. Чөтгөрүүд шуургыг эргүүлж, цасан шуурганы эхийг босгож, бороо, шуургыг илгээж чаддаг. Итгэл үнэмшлийг А.С. Пушкиний "Чөтгөрүүд" (1831): Хараач, тэнд тоглож байна, Үлээж, над руу нулимж байна, Энд - одоо тэр зэрлэг морийг жалга руу түлхэж байна, Тэнд, урьд өмнө хэзээ ч байгаагүй верст Тэр миний өмнө гацсан, Тэнд тэр жижигхэн оч асч, хоосон харанхуйд алга болов ... Үүний зэрэгцээ чөтгөрүүд тэнгэр элчүүдийн зарим шинж чанарыг хадгалж үлдсэн: хүнээс хэтэрсэн хүч, нисэх чадвар, хүний ​​бодлыг уншиж, хүслээр нь хүнийг урамшуулдаг. Христийн шашны уламжлалд чөтгөрүүдийг ихэвчлэн сэгсгэр үстэй, харийн хар эсвэл цэнхэр арьсаар бүрхсэн, урт сүүлтэй, гар, хөл дээрээ сарвуутай хүн дүрстэй амьтад гэж дүрсэлсэн байдаг. Ихэнхдээ чөтгөр муур, нохой, чоно хэлбэрээр хүний ​​өмнө гарч ирдэг боловч тэр бас хүн болж хувирдаг. Чөтгөрүүдийн гол үүрэг нь хүмүүст янз бүрийн, ихэвчлэн бага зэргийн хор хөнөөл учруулахтай холбоотой байдаг. Чөтгөр нь хүний ​​дүрд орж, итгэмтгий хүмүүсийг уруу татдаг олон үлгэр байдаг. Мөн чөтгөр өвчин илгээж, хүнийг хүч чадлаас нь салгаж, эсвэл зүгээр л хуурч мэхлэх чадвартай гэж үздэг байв. Чөтгөрүүд ялангуяа Христийн Мэндэлсний Баярын шөнө болон Христийн Мэндэлсний Баярын цагт идэвхтэй байдаг бөгөөд энэ нь уламжлал ёсоор муу ёрын сүнснүүд тархсан цаг гэж тооцогддог. Чөтгөр үргэлж хаа нэгтээ ойрхон, хүнтэй ойрхон байдаг тул алдаагаа хүлээж байгаа мэт өдөр тутмын бүтэлгүйтэл нь ихэвчлэн түүнтэй холбоотой байв. Эндээс "Чөтгөр мэхлэв", "Энд чөтгөрийн уяман өвчин байна", "Чөтгөрүүд нүдээ анилаа" гэх мэт олон) тоон хэллэгүүд гарч ирдэг. Чөтгөрүүдээс өөрийгөө хамгаалахын тулд та хүзүүндээ загалмай зүүж, ажил бүрийг залбирлаар эсвэл "Эзэн, адислаач" гэсэн үгээр эхлүүлэх хэрэгтэй байв. 21 дүр Шулам Зүүн ба Баруун Славуудын чөтгөр судлалын гол дүр. Шулмын дүр төрх нь ардын аман зохиолын шинж чанар, зарим чөтгөрийн амьтдын шинж чанарыг хослуулсан байдаг. Ардын итгэл үнэмшлийн дагуу жирийн нэгэн эмэгтэй шулам болж, түүнд муу ёрын сүнс оржээ. Чөтгөр, чөтгөр, чөтгөр, тэр ч байтугай түүний нас барсан нөхөр нь тийм гэж тооцогддог байв. Тэгээд ч муу ёрын сүнснүүдтэй зохих гэрээ байгуулсны дараа баяжих зорилгоор миний хийсэн. Шулмын шинж чанар нь эхээс охинд эсвэл эмээгээс ач охинд өвлөгддөг байв. Шулам ид шидийнхээ хүчийг шилжүүлэх хүртэл үхэж чадахгүй гэж үздэг байв. Эцсийн эцэст, заримдаа намайг ойр хавийн хүмүүсээс зан авираараа ялгаатай эсвэл хөршүүдтэйгээ харьцдаггүй ганцаардмал эмэгтэй гэж үздэг байв. Эцсийн эцэст, Славян ардын аман зохиол дахь гадаад төрх байдлын тодорхойлолт нь Европын аналогиас ялгаатай биш юм. Тэр жирийн эмэгтэй шиг харагддаг, зөвхөн заримдаа сүүл, эвэртэй байдаг. Эцсийн эцэст ээж нь хүнд, эелдэг бус харцтай, нүд нь хавдсан, улайсан зовхины доороос бараг харагдахгүй байв. Шулам хэзээ ч нүд рүү нь хардаггүй гэж үздэг байсан, учир нь түүний сурагчид хүний ​​урвуу тусгалыг олж хардаг. Ихэнх тохиолдолд шуламыг дэгээтэй хамартай, ясгар гартай, заримдаа доголон эсвэл бөгтөр царайтай муухай зуу гэж үздэг байв. Гэхдээ тэр хүмүүсийг сүлжээндээ илүү хялбар татахын тулд үзэсгэлэнтэй эмэгтэй эсвэл охины дүрийг авч чадна. Энэ шулам байсан нь N.V. Гоголь Солоха, Панночка нар (Зул сарын өмнөх шөнө ба Вий, 1831). Шулмын үүрэг нь янз бүрийн ард түмний дунд бараг ялгаатай байдаггүй. Ихэвчлэн дараа нь) ма нүх сүвийг зааж өгдөг байсан) Шулам. Цагаан будаа. БАС БИ. Билибин 22 хи нь хүмүүс, гэрийн тэжээвэр амьтад, ургамал, түүнчлэн мэргэ төлөгч. Түүний үйлдлээс болж хүмүүс хэрэлдэж, өвдөж, бүр үхэж ч магадгүй болжээ. Украйн болон Карпатын орнуудад ээжүүд бороо оруулах, баяр хөөр, мөндөр, мөндөр, гал түймэр, шуурга, ган гачиг зэргийг илгээх чадвартай байсан. Шулам тариалангийн талбайн чихийг хугалах, боох зэргээр ургацанд хор хөнөөл учруулж болзошгүй юм. Тэд шулам цэцэг цуглуулж байхдаа ирээдүйн ургацыг талбайгаас авдаг гэдэгт итгэдэг байв. Чөтгөр судлаачид шөнө шулмын сүнс нь түүний биеийг орхиж, хүмүүст хор хөнөөл учруулах эсвэл сүмд зочлохыг эрэлхийлдэг гэж үздэг. Шулам үхрийг муутгаж, үнээний сүү, гахайнаас өөх тос, тахианаас өндөг, эмэгтэйчүүдээс утас авч болно. Ингэхийн тулд бэлчээрийн шүүдэр түүж, түүгээр үнээгээ усалдаг байжээ. Олон тооны былички мэдэгдэж байгаа бөгөөд баатрууд нь гэртээ шулмын шулмын үйлдлийг давтаж, дараа нь үнээнээс их хэмжээний сүү авахаар юу хийхээ мэдэхгүй байв. Эцэст нь шулам хүнийг ид шидээд, морь болгож, үхтэл нь унуулж чаддаг. Зүүн Славууд шуламууд голчлон амралтын үеэр илэрдэг гэж үздэг байсан) Паган ков - Иван Купала, Гэгээн Жоржийн өдөр, зарлал, Улаан өндөгний баяр, Гурвалын баяраар. Бүтэн сар, аянга цахилгаантай шөнө шуламууд онцгой аюултай гэж үздэг байв. Баруун Славууд мөн Гэгээн Жон, Люциус, Петр, Паул нарын хамгийн аюултай өдрүүд, Бурханы биений баяр болох Валпургисын шөнө гэж үздэг байв. Ийм өдрүүдэд шулам хүмүүс бах, нохой, гахай, муур болон хувирч дайрдаг байв. Сахиусыг ихэвчлэн шуламаас хамгаалахад ашигладаг байсан. Шулам хашаанд орж чадахгүй байхын тулд сүмд лааны төлөө ариусгагдсан хаалган дээрх лааг бэхжүүлэх шаардлагатай байв. Хоёулаа) рег нь урт саваа, тармуур эсвэл сэрээний шүд, түүнчлэн зуухны хавчаараар гацсан шүүр болжээ. Учир нь) байшинг хамгаалахын тулд босгон дээр хутга, сүх, хусуур эсвэл бусад зүсэх зүйлсийг байрлуулсан. Үлгэрт (“Финист бол тунгалаг шонхор”) цонхны дэргэд хутга тавьсан тул гэрт нь орж чадахгүй байсан гэдэг. Ид шидийн үйлдлүүдийг шуламуудаас аварсан - намуу цэцэг бүхий байшин эсвэл хашааг урсгах, тойрон эргэлдэх, ханыг шохойгоор тоймлох, хаалга, цонх, хаалган дээр загалмай зурах. Ургамлууд нь мөн хамгаалагдсан, жишээлбэл, шарилж, шатар) 23 тэмдэгт nok, Гэгээн Эндрюгийн загалмай, муу ёрын сүнснүүдийг айлгадаг. Шулмын тухай итгэл үнэмшлийн нэлээд хэсэг нь тэднийг таних арга замуудтай холбоотой байдаг. Үүнийг хийхийн тулд тусгай зан үйл эсвэл зан үйл хийх шаардлагатай байв. Ялангуяа Купалагийн гэрлийг хараад шулам зовж шаналж, таталтанд орж, толгой өвдөж эхэлдэг гэж үздэг байв. Тааламжгүй мэдрэмжийг зогсоохгүйн тулд тэр гал руу гарав. Дараа нь купала гал дээр чанасан ус асгаж, шуламыг саармагжуулах шаардлагатай байв. Шуламыг гал руу ойртуулахын тулд үнээний сүүг галд асгах шаардлагатай байв. Тэд шуламтай харьцах гэж байхдаа хор хөнөөл учруулж болзошгүй газруудад, жишээлбэл, амбаар эсвэл жүчээнд хүлээгдэж байв. Олдсон) тэнд бах эсвэл мэлхий амьд байсан тул сарвууг нь таслах эсвэл нүдийг нь цавчих шаардлагатай байв. Хожим нь та тэр хавийн эмэгтэйчүүдийн нэгийг гар, нүд нь боолттой байхыг харсан. Заримдаа амбаарт баригдсан амьтныг зүгээр л алж, дараа нь усанд хаядаг байв. Мөн шуламыг улиас гадас, модоор цохиж болно. Олон тооны биличүүд Амралтын өдөр рүү шулам нисдэг тухай ярьдаг. Вальпургисын шөнө (5-р сарын 1-ний өдөр) шулам өөрийгөө мэнгэний өөхөнд түрхэж, гуурсан хоолойгоор нисч, "Би нисч байна, чи) Би нисч байна, би чамайг гэмтээхгүй. юуны ч төлөө." Цугларсан газартаа шулам хүрз, шүүр, покер, хусуур, сэрээ, сандал, саваа, морины гавлын ясыг ашигласан. Тэр бас шаазгай, амьтад (морь эсвэл зэрлэг гахай) дээр нисдэг байв. Шулмын цуглуулга (цуглуулга) байсан газрууд нь "халзан" уулс байсан (түүнд ой мод, бие даасан мод ургадаггүй). Замын уулзвар, том чулуунууд бас ийм газар болжээ. Эцсийн эцэст бид найрлаж, чөтгөрт мөргөж) ямааны хэлбэртэй үхрийг цуглуулж, өөрсдийн сонирхлыг татав. Шулам үхсэний дараа ч хор хөнөөл учруулж чадна гэж үздэг байв. Тиймээс түүнийг нүүрэн талд нь оршуулах эсвэл улиас гадастай авс руу оруулах ёстой байв. Илбэчин Шуламаас ялгаатай нь илбэчин бол зөвхөн Зүүн Славян чөтгөр судлалын дүр юм. Түүний дүр төрх нь ардын аман зохиолын шинж чанар, христийн чөтгөр судлалаас авсан муу ёрын сүнснүүдийн төлөөлөгчийн шинж чанарыг хослуулсан байдаг. Тиймээс илбэчин нь хүн ба чөтгөрийн гэсэн хоёр сүнстэй байсан бөгөөд энэ нь эргээд илбэчийн үйлдлийн олон талт байдлыг тодорхойлдог: тэр хүнтэй дайсагналцаж эсвэл түүнд найрсаг ханддаг байв. Илбэчин нь жижиг сүүлтэй, дөрвөн үс ургадаг хүн шиг харагддаг гэж үздэг байв. Тэр obla) өгсөн " Чөтгөрийн нүд "Хэрэв хүн түүний нүд рүү шууд харвал тэр өвдөж, бүр үхэж болзошгүй. Илбэчин гаднах ертөнцийг орвонгоор нь харав. Тэр хүний ​​нүдийг чимээгүйхэн гаргаж аваад оронд нь буцааж эсвэл сольж болно. Ихэнх билличүүдэд илбэчин шуламтай хамтран ажилладаг - тэр хүмүүсийг хорлож, тэдэнд хохирол учруулдаг, үнээнээс сүү авч, хүмүүсийг хүн чоно болгодог. Тэр өөрөө морь, чоно, тэр ч байтугай эрвээхэй болж хувирдаг. Үүний зэрэгцээ, илбэчин сайн үйлс хийсэн, хуйвалдаан хийдэг итгэл үнэмшил байдаг). Witcher мөн зохион байгуулалтын ур чадвараараа ялгардаг байв. Тэр хавийн бүх шулам, шидтэнгүүдийг мэддэг бөгөөд тэднийг удирдаж чаддаг байв. Украйны быличкад шулмын ид шидэнд өртсөн хүүгээ илбэчин хэрхэн авардаг тухай өгүүлдэг. Тэрээр Халзан ууланд очиж, тэнд бүх шулам, тэр дундаа хамгийн чухал нь Киевийг ялав. Шулам шиг илбэчин амралтын өдөр хайлдаг. Заримдаа тэр бүх шуламыг тэнд хөтөлдөг. Дараа нь илбэчинд чөтгөрийн уламжлалт функцүүд өгөгдсөн бөгөөд шуламууд түүнд тайлагнах ёстой. Witcher мөн залуу шуламуудад зааж, тэднийг хүмүүст хэт их хор хөнөөл учруулахаас сэргийлдэг. Зарим түүхүүдэд илбэчид шуламуудаас тусдаа уулзвар эсвэл Улаан ууланд цуглардаг гэж ярьдаг. Үхэхээсээ өмнө илбэчин өөрийн хүч чадал, мэдлэгээ өөр хүнд шилжүүлэх үүрэгтэй боловч нас барсны дараа тэр үргэлжлүүлэн үйлддэг бөгөөд ихэнхдээ хүмүүсийн сайн сайхны төлөө ажилладаг. Илбэчин тосгоноо хамгаалж, үхэгсэд болон сүнснүүдийг тийш нь явуулахгүй гэж үздэг байв. Гэсэн хэдий ч зохих арга хэмжээг цаг тухайд нь авахгүй бол үхлийн дараа илбэчин өөрөө сүнс болж магадгүй юм. Үүнээс урьдчилан сэргийлэхийн тулд нас барсан илбэчин толгойг нь тайрч, авс руу нь доош харуулан тавих эсвэл булшинд улиасны гадас түлхэх ёстой байв. Велес (Волос) Славян домог зүйд Велес бол малын бурхан юм. Славянчуудын суурьшсан бүх газарт Велес-Власий шүтлэгийн ул мөр хадгалагдан үлдсэн бөгөөд малтлага хийх явцад бурхны шүтээн, ариун газрууд олджээ. Киевт Подил дээр Велесийн том шүтээн байсан нь мэдэгдэж байгаа бөгөөд түүний өмнө хамгаалалтын болон өршөөлийн ёслолыг тогтмол хийдэг байв. Велесийг мөн баримт бичигт дурдсан байдаг. Ялангуяа 907 оны Грекчүүдтэй хийсэн худалдааны гэрээний бичвэрт Велес оросуудын талаас батлан ​​даагчаар ажиллаж байна. Түүний нэрийг "Өнгөрсөн он жилүүдийн үлгэр" (XII зуун) -д гэрийн тэжээвэр амьтдын ивээн тэтгэгч гэгээнтэн хэмээн дурдсан байдаг. Владимир "Өөрийн нэртэй шүтээний үсийг) малын бурхан шиг Почайна руу голыг дүрэхийг тушаажээ. Доод ертөнцийн бурханы хувьд Велес түүхч, дуучдыг ивээн тэтгэсэн байж магадгүй тул "Игогийн дэглэмийн үг" -д Бояныг "Велесийн ач хүү" гэж нэрлэдэг. Христийн шашныг баталсны дараа Велесийн үүргийг Гэгээн Блез (мэдээж нэрний тохирлын улмаас), түүнчлэн Гэгээнтэн Николас, Жорж (Юри) нарт шилжүүлэв. 19-р зууны эцэс хүртэл байсан олон тооны хамгаалалтын ёслолууд мэдэгдэж байна. ОХУ-д "Үхрийн баяр" гэж нэрлэгддэг Гэгээн Блезийн өдөр цэргийн малыг ажлаас чөлөөлөв. Дараа нь тэд махан хоол, хуушуур, хуушуур (үхэр жигд байхын тулд бин) хийсэн амттан бэлдэж, шинэ төрсөн тугалууд сүүгээ сайн хөхөхийн тулд их хэмжээний тос асгав. Амттаны нэг хэсгийг амбаарт авчирч, амьтдад хооллож, "Гэгээн Велес. Тэр Власийн 26-р маск нь гөлгөр үхэр, тарган бухуудад аз жаргал бэлэглэдэг. Ялангуяа талбайн олон газарт туузаар уясан "үс сахал", үр тарианы хэд хэдэн шахагдаагүй иш үлдээжээ. Түүнчлэн үхэр өвчилсөн тохиолдолд Гэгээн Блезийн дүрсийг амбаарт оруулах шаардлагатай гэж үздэг байв. Салхи Бусад элементүүдийн нэгэн адил салхи нь муу, сайн, хор хөнөөлтэй эсвэл хүнд тустай байж болно. Тариа тарих, талх хагалах, салхин тээрэм эргүүлэх зэрэг өрхийн ажлыг гүйцэтгэхийн тулд зөв чиглэлд салхилах жижиг салхи хэрэгтэй байв. Хүчтэй салхи модыг үндсээр нь хуулж, байшин, тариаланг сүйтгэж, далай дээр жижиг шуурга үүсгэв. Тэнгэр элч нарын амьсгалаас нам гүм салхи гарч, хүчтэй салхи чөтгөрийг төрүүлдэг гэж үздэг байв. Славууд салхи эзэндээ дуулгавартай байдаг гэж итгэдэг - Стрибог. Дэлхийн дөрвөн өнцөгт: хойд, өмнөд, зүүн, баруун талаараа дөрвөн үндсэн салхи амьдардаг. Үлгэрт салхи нь залуу хүмүүсийн дүр төрхөөр илэрхийлэгддэг. Тэд аав эсвэл ээжтэйгээ хамт дэлхийн төгсгөлд, өтгөн ойд эсвэл далайн дундах арал дээр амьдардаг паганчууд амьдардаг. Эндээс салхи дэлхий даяар тархаж, дэлхий дээр бороо оруулж, хөлөг онгоцыг хөдөлгөхөд тусалдаг. Салхи нь хөдөлгөөнт амьтан болох тухай санаа нь салхи дуудах, тэр байтугай урин дуудах тухай олон тооны түүхүүдийг бий болгоход хүргэсэн. Салхи нь дуулах, исгэрэх зэргээр үүсдэг гэж үздэг байв. Далайн эргийн олон бүс нутагт загасчдын эхнэрүүд оройн цагаар далайд хэрхэн очдог тухай түүх мэддэг. Зүүн зүг рүү харсан эмэгтэйчүүд салхинд эргэлдэн дуулж байв. Тэд түүнийг зөв чиглэлд үлээж, живэхгүй, усан онгоцнуудыг төрөлх эргээс нь холдуулахгүй байхыг гуйв. Хариуд нь будаа чанаж, хуушуур жигнэж салхинд иднэ гэж амласан. Тээрэмчид болон далайчид тусламж хүсэн салхинд эргэв. Тэд тээрэм юмуу шонгийн орой дээр гарч хэдэн атга гурилаа агаарт цацаж салхи тэжээдэг байв. Дараа нь салхин тээрэм эсвэл дарвуулт онгоцыг салхи болгон хувиргасан. Тиймээс) "салхины оосор" гэсэн илэрхийлэл гарч ирэв. Салхи гомдоохгүйн тулд хүмүүс түүнд тахил өргөдөг байв: жил бүр тодорхой өдрүүдэд дүрүүдийг талх, гурил, үр тариа, махаар хооллодог байв. Том баяраар баярын хоолны үлдэгдлийг салхинд хийв. Хүчтэй салхиг намжаахын тулд тэд түүнд бэлэг өгч, хуучин хувцас эсвэл гутлыг шатаажээ. Хүүхдийн салхинд тахих ёс ч бий. Халуунд эсвэл урт хуурайшилтын үеэр дэгжин хувцасласан охиныг өндөр газар аваачиж, салхинд зөөлөн ятгаж, "Үлээ, сэвшээ салхи, бид чамд Анечка өгнө" гэж ятга. Латвийн хуримын дуунд салхинд ийм уриалга байдаг: Вей, сэвшээ салхи, явагчаа жолоодооч, намайг Курземед аваач, миний хайртай сүйт бүсгүй рүү. Салхийг гомдоох нь аюултай гэж үздэг байсан, учир нь энэ нь сайнаас муу болж хувирч, өвчин эмгэг, түүнчлэн янз бүрийн муу ёрын сүнснүүдийг авчирдаг. Гэхдээ салхи ч мөн адил өвчнийг тээж чаддаг байсан тул "Хогийг цааш нь аваач" гэсэн тусгай уриалгад үүнийг хийхийг хүссэн. Заримдаа тэд өвчин рүү ханддаг: "Салхи чамайг авчирсан, салхи чамайг хийсгээрэй." Салхинд өгөхгүйн тулд өвчтэй эсвэл талийгаачийн хэвтэж байсан сүрлийг булсан. Хүүхдийн живхийг салхинд хатааж, хүүхдийн бодол санаа, дурсамжийг салхинд гаргахгүй байхыг хориглодог байв. Шоргоолжнууд цаг агаар муу болохоос өмнө шоргоолжны үүрэнд цуглардаг байсан тул салхитай холбоотой гэсэн итгэл үнэмшил бий болжээ. Шоргоолжны үүрийг устгах нь сүйрлийн хар салхи үүсэхэд хүргэдэг гэж үздэг байв. Орой, шөнө дунд, үүр цайх Оросын үлгэрт энэ нь өдөр тутмын нарны мөчлөгийн үндсэн үе шатуудыг илэрхийлдэг баатруудын гурвалын нэр юм. Тэдний нэрс нь төрсөн цаг хугацаатай холбоотой юм. Гурван бо) гатирууд нэг шөнө ар араасаа төрсөн: том нь орой, дунд нь шөнө дунд, бага нь үүр цайх үед. Эртний нарны домогоос үүр цайх, орой, шөнө дундын дүр төрх үлгэр болж хувирсан гэж судлаачид үздэг. Нартай холбогдох шинж чанараас хамааран тэдгээр нь хүч чадлаараа ялгаатай байдаг. Орой, шөнө дунд нь нарнаас хүч авдаг үүр цайхаас дорддог. Гурвалсан бурхдын ижил төстэй дүр төрх нь дэлхийн янз бүрийн ард түмний домогт байдаг: Махабхаратагийн хуйвалдаан дээр, жишээлбэл, Рас) 28 баатарлаг үйлс бүтээсэн гурван хүүхэд (бурхад) Ни Ушасын тухай өгүүлдэг. Кавказын олон ард түмний туульд ижил төстэй нэртэй ихэр баатрууд байдаг (Будзи, Кудзи). Ийм баатруудад зориулсан ихэнх түүхүүдэд тэд өсч том болоод Хуй салхинд хулгайлагдсан хааны гурван охиныг хайх болно гэж ярьдаг. Баатрууд өтгөн ойд хүрч, голд нь бут сөөг олно. Тэд зогсоод ээлжлэн гэртээ үлдэж, хоол хийхээр шийднэ. Ах дүү хоёрыг анд явахад овоохойд нэг "хумстай, сахал тохойтой хүн" гарч ирээд үлдсэн ахыг нь зодож, бэлдсэн хоолыг нь аваад явчихдаг. Энэ нь хоёр өдрийн турш үргэлжилнэ. Гурав дахь өдөр Үүрийн овоохойд үлдсэн бөгөөд энэ нь ах нараас илүү хүчтэй болж хувирав. Тэр өвгөнийг ялж, ах нарыг ирэхээс өмнө зугтахгүйн тулд сахлаа царс хожуулд чимхэв. Гэсэн хэдий ч өвгөн хожуулыг үндсээр нь сугалж аваад зугтдаг. Ах нар түүний мөрөөр дагаж, түүнийг "бүтэлгүйтэл", гүний худаг эсвэл нүхэнд алга болсныг олж мэдэв. Зорка Паган газар доогуур бууж, ах нар түүнийг гадаргуу дээр хүлээхээр үлджээ. Газар доорх ертөнцөд Dawn өвгөнийг олж, түүнийг ялж, авч явсан гүнжүүдийг суллав. Энэхүү хуйвалдаан нь ихэвчлэн бусад үлгэрийн сэдвүүдийг агуулдаг, жишээлбэл, гурван хаант улсын тухай эсвэл Калиновын гүүрэн дээрх мангасуудтай тулалдсан тухай түүхтэй. Оросын үлгэрийн туульд тэрээр хамгийн эртний хуйвалдааны бүлэгт багтдаг. Хуй салхи Нэг газар эргэлдэж, хүн, амьтан, эд зүйлсийг агаарт гаргах хүчтэй, аюултай салхи. Хар салхи нь янз бүрийн муу ёрын сүнснүүдээс бүрддэг гэж үздэг байсан: чөтгөрүүд, чөтгөрүүд, шуламууд, заримдаа гоблин. Тэд хүчтэй агаарын урсгалд унаж, бүжиглэж, тулалддаг. Ийм танилцуулгад тодорхой ажиглалтуудыг тусгасан болно. Талбай дээгүүр урсах хуй салхи нь сүрэл, навч, ургамлын мөчрүүдийг авч явдаг тоосны багана шиг харагддаг нь мэдэгдэж байна. Ардын уран зөгнөл нь тэдний гялалзсан хүмүүс, амьтад, хачин амьтдаас хөлний оронд тахианы сарвуутай 29 дүрийг олж харжээ. Ийм бүжгийг А.С. Пушкин шүлэгт) “Чөтгөрүүд” (1831) бичиж: Эцэс төгсгөлгүй, муухай, Тоглолтын шавартай сард, Янз бүрийн чөтгөрүүд эргэлдэж, Арваннэгдүгээр сард навчис шиг ... Тэд хэд нь, хаашаа хөөгдөж байна, Яагаад тэд дуулах вэ? тийм гомдолтой байна уу? Тэд Брауниг оршуулдаг уу, Шуламтай гэрлэдэг үү? Мөн хуй салхи нь асар том толгойтой, нүцгэн амтай антропоморф амьтан гэж дүрслэгдсэн байв. Үүний гол онцлог нь хор хөнөөлтэй үйл ажиллагаа юм: модыг үндсээр нь булаах, байшингийн дээврийг нураах, овоолсон өвсийг тарааж болно. Хуй салхи нөгөө ертөнцөөс ирдэг гэж үздэг байсан. Хүнтэй байнга дайсагналцдаг тул тэрээр муу ёрын сүнснүүдийн төлөөлөгчдийн тоонд багтдаг. Хар салхи нь өвчин авчирч, хохирол учруулж, саажилт үүсгэдэг. Хуй салхинаас хамгаалахын тулд сахиусыг ашигласан: тэд шуурганд олс уяж, Улаан өндөгний баярын үеэр хутгаар ариусгаж, тусгай хуйвалдаануудыг зарлав. Хар салхиг зайлуулахын тулд тэд Эпифани дахь нүхнээс авсан ариун усыг зэрлэг эргэлддэг багана руу цацаж, эсвэл хурц ариусгасан хутга шидсэн. Хэрэв тэр цусаар бүрхэгдсэн бол түүний дотор муу ёрын сүнснүүдийн хамт Хуй салхи шархадсан гэж үздэг. Олон тооны түүхээс үзэхэд чөтгөрүүдийг харж болно. Үүнийг хийхийн тулд доошоо бөхийж, хөлний завсар, зүүн мөрний доор эсвэл хувцасны эргүүлсэн ханцуйнаас эргүүлэх эргүүлгийг харах шаардлагатай байв. Үүнтэй адилаар хар салхи шуурганд шулам гүйж байхыг харж болно. Хар салхины улмаас үлдсэн сүйрлийг мөн цэвэр биш гэж үзсэн. Үндэслэсэн мод, талбайн эрдэнэ шишийн чихний нугалаас, түүнчлэн "шуламны шүүр" (бөмбөг болж ургасан мөчрүүд), тэр ч байтугай толгой дээрх энгийн орооцолтыг муу ёрын сүнсний бүтээгдэхүүн гэж үздэг. Ус бол орчлон ертөнцийн гол элементүүдийн нэг юм. Эрт дээр үеэс хүн усны ач холбогдлыг мэддэг байсан. Энэ нь амьдралын эх үүсвэр гэж тооцогддог байсан бөгөөд нэгэн зэрэг асар их хор хөнөөлтэй хүчийг эзэмшдэг байв. Тиймээс устай холбоотой хоёр мэдрэмжийг үргэлж хослуулдаг байсан - айдас, талархал. Ардын зан заншлын дийлэнх хэсэгт ус нь эерэг семантикаар хангагдсан дүр төрхөөр оршдог. Тиймээс "амтат", "цэвэр", "ээж" эсвэл "ус", "Бурханы эгч", "ус - хатан" гэсэн тодорхойлолтууд нь харгалзах энхрийлэл юм. Цаг хугацаа өнгөрөхөд усны тухай хоёрдмол үзэл бий болсон. Нэг талаас, тэд уснаас цэвэршүүлэх хэрэгслийг олж харсан бөгөөд үүний зэрэгцээ хүч чадлын эх үүсвэрийг хайж байв. Жишээлбэл, Оросын үлгэрт ус амьд, үхсэн байж болно. Нөгөөтэйгүүр, усыг хүмүүсийн ертөнц ба "нөгөө ертөнц" хоёрын хоорондох хил хязгаар гэж үздэг байв. Эрт дээр үеэс хүн үхсэний дараа сүнс нь усанд дүрдэг гэсэн санаа бас байдаг. Ихэнх домогт системд үхэгсдийн сүнс, янз бүрийн муу ёрын сүнснүүд амьдардаг хойд ертөнцийн хаант улсад хүрэх зам нь усаар дамжин өнгөрдөг байв. Ялангуяа нас барсан хүнийг усан дээр завин дээр илгээх замаар оршуулах заншил нь мэдэгдэж байгаа бөгөөд үүнд тэд харь шашинтнуудад зориулж эд зүйл, хоол хүнс тавьдаг. Өнөөдрийг хүртэл хүн нас барсны дараа байшинд байгаа бүх усыг асгах заншил хадгалагдан үлджээ. Усны олон үүрэг нь үүнтэй холбоотой зан үйлийн эртний үеэс үүдэлтэй байсан бөгөөд цаг хугацаа өнгөрөхөд тэд түүнийг өдөөсөн эртний санаанууд, түүнчлэн усыг цэвэрлэх үүрэг дээр суурилсан хожмын Христийн шашны итгэл үнэмшлийг нэгтгэсэн. Эртний славян бурхадууд) эдгээр газруудад хүч чадал нь дэлхийгээс гарч ирдэг гэдэгт итгэж, булаг шанд хийсэн. Тиймээс эх үүсвэрийн усыг эдгээх гэж үздэг байсан бөгөөд хүнийг дайсагнасан хүчний эсрэг сахиус болгон ашигладаг байв. Эндээс) ямар ч) эсвэл хүнд хэцүү бизнес эсвэл хуримын өмнө ус асгах заншил бас ирдэг. "Ус шиг эрүүл байгаарай" гэсэн эртний хүсэл хадгалагдан үлджээ. Усан дотор лусын дагина, чөтгөрүүд амьдардаг гэсэн итгэл үнэмшилд хүн нэг удаа уурлаж байсан элементүүдээс айдаг байв. "Ус байгаа газар гай зовлон байдаг", "Чөтгөр галаас айдаг, харин усанд суудаг" гэх мэт үгс өргөн тархсан байдаг. Чөтгөрүүд хоол хүнс эсвэл уух зориулалттай усанд орохгүйн тулд баатрууд үүнийг хөндлөн хэлбэртэй сүрэлээр бүрхэх ёстой байв. Гол горхиноос ус цуглуулах эсвэл усанд сэлэх гэж байхдаа тодорхой үйлдлүүдийг хийх хэрэгтэй: талхны зүсмэлүүдийг усанд хаях эсвэл эрэг дээр хоол үлдээх, мөн хүндэтгэлтэй мэндчилэн ус руу эргэх. Усанд орохдоо тэд чөтгөрт шууд хандаж: "Чөтгөр уснаас гарсан, би усанд орлоо" гэж хэлэв. Тэд уснаас гарч ирээд: "Би уснаас гарсан, харин чөтгөр усанд байна" гэж хэлэв. Христийн шашин дэлгэрсний дараа усыг шүтэх ёс заншил хадгалагдан үлдэж, баптисм хүртэх ёслолыг аль хэдийн багтаасан Христийн шашны шүтлэгт органик байдлаар оржээ. Усны цэвэршүүлэх үйл ажиллагаа нь ялангуяа усыг адислах ёслолд тусгагдсан байв. Тэр өдөр нүхнээс авсан ус нь эдгээх гэж тооцогддог байсан бөгөөд жилийн турш байшинд хадгалагддаг байв. Зарим газарт усны адислалыг бусад баяраар хийдэг байсан: Улаан өндөгний баярын өмнөх өдөр, өмнөх Иоханы мэндэлсэн өдөр. Зул сарын баяр, Лааны баяр, Ариун Пүрэв гарагт булаг шанднаас авсан ус нь гайхамшигт, бүр ид шидийн шинж чанартай байдаг гэж үздэг байв. Тэд ийм усаар угааж, өвчтэй, үхэрт ус өгч, ид шидийн үйлдлүүдэд ашигладаг байв. Малыг өвчнөөс аврахын тулд хашааны буланд ариун ус цацаж байв. Үүний оронд брони өөрөө ид шидийн хүчээр хангагдсан усыг авах боломжтой байв. Үүнийг авахын тулд жигнэмэг ихэвчлэн амьдардаг зуухны доороос авсан хэд хэдэн нүүрсийг устай саванд буулгах шаардлагатай байв. Энэ ус нь гэр ахуйн байшингийн булан, зөгийн үүр, угаалгын өрөөний үүдэнд цацагдах ёстой байв. Усыг мөн сахиус болгон ашигладаг байсан. Тэд бага насны хүүхдүүдийн дээгүүр ус асгаж, "Галуунаас ус, нимгэн (нэр)" гэж хуйвалдав. Гэгээн Петр нурууныхаа араас ус цацдаг тухай домог байдаг. Хэдэн дусал унавал олон чөтгөр үхнэ гэж үздэг байсан. Ийм зан үйлийн ул мөр нь шинэ төрсөн хүүхэд, түүнчлэн нас барсан хүмүүсийг угаах зан үйлд хадгалагддаг. Нас барагсдын муу заль мэхээс хамгаалахын тулд цогцсыг зайлуулсны дараа байшинд шал, тавилга угаах шаардлагатай байв. Аюулгүй буцаж ирэхийн тулд 32-ыг гэрээсээ гарсны дараа ариун ус цацав. Мөн усыг мэргэ төлөг хийхэд өргөн ашигладаг байв. Ирээдүйг харахын тулд усан онгоц эсвэл голын гадаргуу руу харах ёстой байв. Хэрэв ус тунгалаг хэвээр байвал таамаглал таатай гэж тооцогддог. Үгүй бол тэд удахгүй болох өвчин эсвэл бүр үхлийн тухай ярьсан. Энэ зан үйлийг "Ус руу харах" зүйр үгэнд тусгасан болно. Ирээдүйн нөхрийн зан чанарыг тодорхойлохын тулд чулууг усанд хаяв. Хэрэв уналтын үеэр шүрших чимээ сонсогдвол нөхөр нь зэвүүн байх болно гэж үздэг байв. Хэрэв чулуу чимээгүйхэн унасан бол ирээдүйн ханийн зан чанар тайван байх ёстой. Мөн усаар хооллох заншил байсан: түүнд тусгайлан шатаасан жигнэмэг шидэж, тэд удахгүй болох ажилд туслах эсвэл удахгүй болох хуримыг сурталчлахыг хүсэв. Мэргэжилтнүүдийн үеэр охид усан дээр цэцэг шидэв. Хэрэв гол түүнийг авч явсан бол тэр охин тохирчдыг хүлээж байв. Славян чөтгөр судлалын гол төлөөлөгчдийн нэг болох усны усны сүнс нь харь шашинт хүмүүст дайсагнасан усны элементийн хүчийг илэрхийлдэг. Төрөл бүрийн шашны хамгийн эртний санаанууд нь усны дүр төрхөөр нэгдэж: паган ба христийн шашны шинж чанарууд бие биенээ нөхөж, нууцлаг голын сүнсний дүр төрхийг бүрдүүлсэн. Эндээс "во) дяник", "усны мастер", "де) усны хонгорхон", "үнсний сав", "үсэрхэг" гэсэн янз бүрийн нэрс гарч ирдэг. Усны хүний ​​тухай түүх, итгэл үнэмшил нь Беларусь болон Оросын баруун хойд хэсэгт өргөн тархсан байдаг. байгалийн олон тооны усан сан бүхий газар нутагт. Далайн хүн нуур, гол, цөөрөм бүрт амьдардаг гэж үздэг байв. Ихэнхдээ лусын хүнийг өндөр хүн эсвэл муухай халзан өвгөн, шаварт орооцолдсон, урт саарал эсвэл ногоон сахалтай, том гэдэстэй гэж төлөөлдөг байв. Ихэвчлэн тэр эмэгтэй сүнснүүдээр хүрээлэгдсэн байдаг: vodonitsy болон ru) salki. Ихэнхдээ лусын хүн бусад муу ёрын сүнснүүдийн, ихэнхдээ чөтгөрийн шинж чанартай байдаг. Тиймээс усыг эвэр эсвэл урт сарвуутай амьтан гэж олон тооны дүрсэлсэн байдаг. Муу ёрын сүнснүүдийн бусад төлөөлөгчдийн нэгэн адил ус нь загас, морь, гахай, үхэр, нохой болж хувирах чадвартай байв. Итгэл үнэмшлийн дагуу ус нь хамгийн гүн газарт амьдардаг байсан: голын усны эргүүлэг, усны эргүүлэг, тээрмийн далан. Усчин эрийн байр нь усны баганын дор, харанхуй гүнд байдаг гэж үздэг байв. Тэр надад баян тариачны байшинг санагдуулдаг. Тэнд амьдардаг гэрийн тэжээвэр амьтад үргэлж хар өнгөтэй байдаг нь үнэн. Муу ёрын сүнсэнд хамаарах үүнтэй төстэй шууд бус шинж тэмдэг нь ямаа, азарган тахиа гэсэн хар амьтныг усан хүнд тахил өргөх заншилд илэрдэг. Тэд удирдагч нь гэр бүлтэй гэж хэлдэг - удирдагчийн эхнэр) га, удирдагчийн хүүхдүүд. Водяниха том хөхтэй муухай эмэгтэй шиг харагдаж байна. Зарим газар хаврын улиралд гол усны үерийн үеэр лусынхан хурим хийдэг гэж үздэг. Усны оли) нь хүнийг дайсагнагч элементийг дүрсэлсэн тул тэд түүнийг янз бүрийн аргаар тайвшруулахыг оролдсон. Тээрэмчид лусын хүнтэй бусдаас илүү ойр байсан тул жил бүр лусын хүнд хар гахай бэлэглэдэг байв. Далан барих явцад бид голын ёроолд тээрмийг усан уяман өвчнөөс хамгаалах ёстой ло) сүүдрийн гавлын ясыг булсан. 33 Загасчид ч мөн адил “усны өвөө”-г баярлуулахыг хичээв. Тиймээс анхны барианы нэг хэсгийг "Өвөө, аваач, бэлэг ав!" гэж дахин усанд хаяв. Усанд орохын өмнө тэд усчнаас зөвшөөрөл хүсч: "Багш, гэрийн эзэгтэй, намайг авраач!" Тэр) усчинд саад болохгүй, гэхдээ) голоос ус авахыг хориглосон. Хэрэв тэд түүнийг авбал "Эзэн, гэрийн эзэгтэй ээ, би зэрлэг амьтдыг авъя" гэж зөвшөөрөл хүссэн. Усны хүн маш их тамхи татдаг байсан тул түүнд ихэвчлэн нэг чимх тамхи өгч, эргүүлэг эсвэл тээрмийн хүрдний доор хаядаг байв. Извес) оройн цагаар усчин тээрмийн цөөрмийн эрэг дээр шүдэндээ хоолой бариад сууж байсан тухай олон түүх байдаг. Лусын эрийг зөгий ивээн тэтгэгч хэмээн хүндэтгэдэг байсан нь сонин. Ийм санаа нь зөгийн аж ахуй нь цаг агаарын нөхцөл байдал, юуны түрүүнд чийг, борооноос хамааралтай байдгийг тусгасан байх. Удаан үргэлжилсэн бороо зөгий зөгийн бал цуглуулахад саад болж, үүрний үхэлд хүргэж болзошгүйг мэддэг. Усчин зөгийд анхаарал тавихын тулд түүнд зөгийн сархинагаас гаргаагүй 34 шинэ зөгийн бал өгөх шаардлагатай байв. Усны хүний ​​дүр төрхийг зохиолчид ихэвчлэн ашигладаг байсан (өгүүллэгт) N.V. Гоголын "Тавдугаар сарын шөнө буюу живсэн эмэгтэй", 1830) Энэ нь зарим талаараа шог зурсан хэлбэрээр, 20-р зууны зарим бүтээлд, ялангуяа И.Ладагийн "Зовлонт үлгэрүүд" (1956), О.Пройгийн түүхээс олддог. ) "Бяцхан ус" (1965). Агаар Орчлон ертөнцийн дөрвөн элементийн нэг. Эртний славянчуудын үзэл баримтлалд агаарыг голчлон хохирол учруулдаг эсвэл өвчин тархдаг орчин гэж үздэг байв. Ийм агаар бүрэн тайван байх үед, саргүй шөнө эсвэл сар хиртэх үед тохиолддог гэж үздэг байв. Тухайн үед гудамжинд гарсан хүмүүс бохир агаараар амьсгалахгүйн тулд нүүрээрээ газар унах ёстой байв. Христийн шашныг хүлээн авснаар агаарыг үзэх үзэл өөрчлөгдсөн. Энэ нь хүний ​​сүнсний оршин суух газар гэж тооцогддог болсон. Паган хүн нас барсны дараа сүнс биеийг орхиж, үл үзэгдэх болно гэж үздэг байв. Дөчин өдрийн турш сүнс агаарт үлдэж, дараа нь тэнгэрт гарч, Их Эзэн Бурхан өөрөө ирээдүйн хувь заяагаа тодорхойлдог. Тиймээс дөчин хоногийн дараа нас барсан хүмүүсийн дурсгалыг хүндэтгэх арга хэмжээ зохион байгуулж, булшин дээр нь ундаа тавихаа мартуузай. Үүний зэрэгцээ сүнс нь "Бие нь нүхэнд байна, сүнс бидэнтэй хамт байна, бид гэртээ байна, сүнс өгсөж байна" гэсэн тусгай хуйвалдаанаар угтдаг. Оршуулгын зан үйлтэй холбоотой өөр нэг итгэл үнэмшлийн дагуу саяхан оршуулсан газраас уур гарч, цагаан даашинзтай эмэгтэй эсвэл талийгаачийн дүр төрхийг олж авдаг. Энэ сүнс нь маш аюултай бөгөөд бие махбодын бүрхүүл хайж, хүмүүсийг хөөж, бүр алж чаддаг. Ийм сүнснээс зугтахдаа салхины эсрэг гүйх эсвэл салхи руу цээжний загалмай (цагаан ороолт) өргөх шаардлагатай байв. Агаар нь муу ёрын сүнснүүдийн оршин суух газар гэж тооцогддог байв. Чөтгөрүүд, шуламууд хурдан эргэлддэг хуй салхинд бүжиглэж, өвчин нь манангийн үүлэн дунд нуугдаж байдаг гэж үздэг байв. Олон тооны үлгэрийн дагуу шулам гайхалтай шингэн ууж эсвэл үсний тос түрхэж, дараа нь өд шиг хөнгөн, үл үзэгдэх болжээ. Тэр чөлөөтэй, гэхдээ агаарт гүйх эсвэл Амралтын өдөр явах боломжтой байв. Алдарт үнэн алдартны шашинд агаарыг чөтгөрүүдийн байршил гэж үздэг байсан бөгөөд хүмүүст бага зэргийн бэрхшээл учруулахыг хичээдэг. Үл үзэгдэх чөтгөр хүний ​​зүүн мөрөн дээр бууж болно. Дараа нь баруун мөрөн дээр байсан, үл үзэгдэх хэвээр үлдсэн асран хамгаалагч тэнгэр элч рүү эргэх шаардлагатай байв. Зүүн мөрөн дээгүүр нулимах заншилд энэ үзүүлбэрийн ул мөр хадгалагдан үлджээ. Ийм аргаар муу ёрын сүнснүүдийг зайлуулах боломжтой гэж үздэг байв. Dazhdbog (Dazhbog) Эртний Славуудын дунд Нарны бурхан. Эртний Оросын эх сурвалжид түүнийг Стрибогтой хамт цэлмэг тэнгэрийг дүрсэлсэн байдаг. "Временны он жилүүдийн үлгэр" (1144) -д Даждбогийн гол дархан цаазат газар Киевт, өндөр толгод дээр байрладаг байсан тухай өгүүлдэг. Славууд Даждбог бол гол бурхдын нэг болох Сва) эврийн хүү гэдэгт итгэдэг байв. Тэд наранд харсан боловч) тэдний сайн сайхан байдлаас шалтгаалдаг асар том бүтээлч хүчийг тээгч байв. "Хүмүүст сайн сайхныг өгөх" гэсэн Бурханы нэр эндээс гаралтай. Тийм ч учраас Даждбог Оросын бүх ард түмний ивээн тэтгэгч гэж тооцогддог байв. "Игорийн кампанит ажлын тухай үлгэр" кинонд гардаг нь мэдэгдэж байна. Гол дүрбүтээлийг "Даждбожийн ач хүү" гэж хүндэтгэлтэйгээр нэрлэдэг. Өнөөг хүртэл Даждбог-д итгэх итгэлийн ул мөр Украины ардын дуунд хадгалагдан үлдсэн бөгөөд түүнийг хуримын ивээн тэтгэгчээр дүрсэлсэн байв. Украйны нэгэн дуунд, тухайлбал, сүйт залуу хурим хийх замдаа Даждбогтой хэрхэн уулзаж, ивээл хүсэх тухай өгүүлдэг. 12-13-р зууны үеийн зан үйлийн бугуйвч дээрх нарны бэлгэдэл. 36 Хавар Даждбог алдаршуулахтай холбоотой гол баярыг тэмдэглэв. Даждбог нартай уулзаж, түүнийг дэлхий дээр авчирсан гэж Славууд итгэдэг байв. Булбулыг Даждбогийн туслах гэж дурдсан байдаг. Домогт өгүүлснээр тэрээр Өвлийг түгжиж, зуныг тэмдэглэхийн тулд Даждбог түлхүүрийг авчирсан. Хашаан Хашаанд амьдардаг гэрийн сүнс. Браунины нэгэн адил хашаа нь бүх малыг ивээн тэтгэдэг байв. Хашааны тайлбарт христийн шашны чөтгөр судлалаас авсан бор шувуу, хүн чонын уламжлалт шинж чанаруудыг хослуулсан. Гаднах хашаа нь эрэгтэй хүн шиг харагдаж байсан ч хөл нь тахиа, ямаа эсвэл муур) хэнийх байв. Бусад түүхээс үзвэл, хашаа нь тахиа толгойтой, самтай могой шиг харагдаж байв. Шөнөдөө тэр байшингийн эзний нүүр царайг авч болно. Хашааны суудал нь тусгайлан түдгэлзүүлсэн байгууламж эсвэл гацуур мөчир шигүү ургасан зүү бүхий. Хашаан нь шөнийн амьтан тул гэрэл гэгээтэй зүйлд дургүй байв. Паган цагаан морийг худалдаж аваад хашаандаа арагшаа эсвэл хаалган дээр дэлгэсэн нэхий дээлээр оруулав. Хэрэв тэр моринд дургүй байсан бол тэр үүнд санаа зовдоггүй байсан тул амьтан жингээ хасаж, хатаж, өглөө нь ихэвчлэн хөлсөөр бүрхэгдсэн байдаг. Тэд ийм үхэр зарахыг оролдсон, эс тэгвээс хашааны ажилтан түүнийг алж магадгүй юм. Заримдаа хашаанаас өөрсдийгөө хамгаалахын тулд тэд бор шувууны тусламж авах эсвэл үхсэн шаазгайг жүчээнд (амбаарт) өлгөдөг байв. Түүнийг муу ёрын сүнсийг айлгана гэж үздэг байв. Тэд үргэлж олон өргөлөөр хашааг тайвшруулахыг хичээдэг байв. Томоохон баяраар түүнд идээ ундаа үлдээж, шинэ газар нүүхдээ гэр бүлээ дагаад хүндэтгэлтэйгээр урьсан. Brownie болон хашаан нь тэмдэгтүүд) ихрүүд бөгөөд олон газарт тэд ялгагддаггүй гэдгийг тэмдэглэх нь зүйтэй. Domovoy Home сүнс бол гэр, гэр бүлийн хамгаалагч юм. Эхэндээ нас барсан өвөг дээдэс, овгийн үүсгэн байгуулагч, гэр бүлийн анхны эзэн нь байшингийн асран хамгаалагч гэж тооцогддог байв. Славууд харь шашинтнуудын үед ч ийм сүнсэнд итгэдэг байв. Цаг хугацаа өнгөрөхөд хувь хүний ​​шинж чанарууд алдагдаж, өвөг дээдсээс кино хүртэл гэрийн сүнс - асран хамгаалагч болж хувирав. Түүнийг мөн "оршин суугаа газар" - "цом", "талхчин", "зуухны доор" гэж нэрлэдэг бөгөөд хүндэтгэлтэйгээр - "бяной том зам", "өвөө", "сайхан сэтгэлтэй эмэгтэй" гэж нэрлэдэг. , "үсэрхэг гэрийн эзэгтэй", "талх эзэгтэй". Тийм ч учраас ихэнх домовой үлгэр, үлгэрт хүний ​​дүр төрхтэй байдаг. Ихэвчлэн бор жигнэмэгийг мөнгөлөг цагаан сахалтай, том гартай, хөл нүцгэн жижиг биетэй өвгөний дүрээр төлөөлдөг байв. Энэ ob) цаг Европын ихэнх ард түмэнд байдаг. Ховор тохиолдолд бор шувууг модтой зүйрлэдэг: "Гадагш) айсан эмгэн уйлж байна, зуун настай хус шиг өндөр, толгой нь тарсан хадлан, өвс нь баруун тийш, сэвсгэр нь зүүн талд, тэндээс талбар шиг орооцолдох, мушгирсан урт үс, шарсан нүд, ширтэх өргөснүүд. Нөгөөтэйгүүр, жигнэмэг нь муу ёрын сүнсэнд харьяалагддагийг нь онцолж, сөрөг шинж чанартай байсан - "давхиа", "нөгөө тал", "өөрийн сүнс биш", "хөөрхий", "гэрийн чөтгөр", "бузар". Ихэвчлэн хоёр төрлийн жигнэмэгийг ялгадаг байв. Нэг нь зуухны ард буланд амьдардаг можил байсан бол хоёр дахь нь овоохойн гадна амьдардаг хашаанд тооцогддог байв. Тэдний ялгаатай байдлаас харахад уламжлалт сөрөг тал нь харагдаж байна: байшин - хашаа. Энэ байшинг "өөрийн" нутаг дэвсгэр гэж үздэг байсан бөгөөд гаднах бүх зүйлийг харийн газар гэж үздэг байв. Доможил үргэлж эзэндээ тусалдаг, гэр бүлтэй, эхнэртэй, гэрийн эзэгтэйтэй, эсвэл байшинтай, хүүхдүүдтэй байсан. Зарим түүхүүдэд ки) кимораг бронигийн эхнэр гэж нэрлэдэг байв. Брауни маш их хүндэтгэлтэй ханддаг байсан, баярын өдрүүдэд түүнд амттан өгдөг байсан, гэрийн эзэн өөрөө түүнийг хоол идэхийг урьсан, бараг) Брауни. Цагаан будаа. БАС БИ. Билибин 38 түүнийг "талхын эзэн", "эзэн", "өвөө" гэж бүрэн дууддаг. Сүүлчийн давж заалдахад хамгийн эртний итгэл үнэмшил хадгалагдан үлдсэн бөгөөд үүний дагуу гэр бүлийн нас барсан өвөг дээдэс нь бор шувуу болжээ. Тийм ч учраас жигнэмэгийн дүр төрхт хүний ​​шинж чанар давамгайлдаг. Эрдэмтэд археологийн малтлагын үеэр хусны холтос дээр жигнэмэгийг дүрсэлсэн жижиг дүрс эсвэл бүдүүвч зургийг олон удаа олжээ. Олдворууд дээр хүний ​​шинж чанарууд тод ялгагджээ. Ихэнхдээ жигнэмэг нь байшинд эсвэл гаднах байшинд, харанхуй булан эсвэл зуухны доор амьдардаг байв. Морь нь түүний хамгийн дуртай амьтан байсан тул заримдаа бор шувуу жүчээнд амьдардаг байв. Сайн жигнэмэг тэднийг анхааралтай харж, дэлийг нь самнаж, дээр нь хамгийн сайн хоол хийж өгдөг. Эзэмшигчдээ гомдсон бор шувуу морийг өлсгөж, айлгаж, бүр ямар нэгэн өвчин туссан. Морь худалдаж авахаасаа өмнө нэгэн зүтгэлтэй эзэн жүчээнд орж, домововойноос ямар морь уухыг асуув. Шинээр худалдаж авсан морины эзэн харийн сэрээгээ жүчээнд хийгээд зогсохгүй дандаа бор шувуугаа “танилцуулж” бусад амьтдын адил арчилж өгөхийг гуйдаг байжээ. Хэрэв морь дуртай бол бор шувуу эзэндээ тусалж, түүнийг харж байв. Заримдаа бор шувуу моринд дургүй байсан, дараа нь тэр амьд үлдэх гэж оролдсон - тэр хоол өгөөгүй, айж, өвчин илгээсэн. Брауни нь мориноос гадна "гэрийн эзэн" гэж тооцогддог азарган тахианд онцгой дуртай байв. Муу жигнэмэгийг байшингаас хөөхийн тулд тэд ихэвчлэн азарган тахиа ашиглаж, овоохой, хашааны бүх буланг далавчаараа шүүрддэг байв. Шинэ байшин барих явцад эхний эгнээний модыг тавьсны дараа байшинг жолоодох тусгай ёслол үйлдсэн. Түүнд сүүний таваг хэлбэрээр амттан өгсөн бөгөөд шөнийн турш барилгын талбайд ойртохыг хатуу хориглов. Үгүй бол ирээдүйн байшин нь жигнэмэггүй үлдэж, улмаар ирээдүйд түүнийг муу ёрын сүнснүүдийн дайралтаас хамгаалах хамгаалагчаа алдаж магадгүй юм. Шинэ байшинд азарган тахиа, муурыг хамгийн түрүүнд оруулдаг заншил өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Шинэ байшинд хүнийг хүлээж байж болох баатрууд, муу ёрын хүчнүүдийн заль мэх тэдэнд унах ёстой гэж үздэг байв. Шинэ газар руу нүүхдээ бор шувууг хүн бүртэй хамт нүүж ирэхийг тусгайлан урьсан. Заримдаа жигнэмэгийг эд зүйлстэй нь хүртэл зөөдөг байсан. Идээ ундаа бариад жүчээнд ирсэн эзэн нь бор шувууг гэр бүл, малаа хамгаалалтгүй орхихгүй байхыг ятгав. Рас) хаягдсан эсвэл мартагдсан бор шувуу хоосон байшинд хэрхэн ёолж, уйлж байгаа тухай үлгэрүүд өөр өөр газар бичигдсэн байдаг. Заримдаа тэр газарт суурьшихаар зориглосон хүмүүст халтар тоглож эхлэв. Гэрийн тохижилтын үеэр бялуунд тусгай хоолны бэлгийг авчирдаг байв. Баптист Иоханы толгойг таслах өдөр (8-р сарын 29/9-р сарын 11) жигнэмэгийг орчуулах нь хамгийн тохиромжтой гэж үздэг байв. Хуучин амбаарт ирэхэд эзэн нь тэвшээс гадсыг гаргаж аваад шинэ хашаа руу шилжүүлэв: "Аав) гэрийн эзэгтэй, ээж) гэрийн эзэгтэй, жижиг де) гулууз! Бид явсан, та бидэнтэй хамт дуулж байна)! Хэрэв гэр бүл салсан бол - жишээлбэл, насанд хүрсэн гэрлэсэн хүү шинэ байшинд нүүсэн бол хүрэн гэр бүл мөн хуваагдсан - хүүхдүүд нь шинэ газар нүүсэн. Гэрийн үйлчлэгчээс ялгаатай нь хашааны талбай нь сөрөг сүнс гэж тооцогддог байсан бөгөөд үйл ажиллагааны хувьд амбаар эсвэл банниктай ойрхон байв. Энэ сүнсэнд итгэх итгэлийг 12-р зууны үеийн дурсгал болох Агуйн Теодосиусын амьдрал номонд өгүүлсэн байдаг: "Хийдийн лам адислагдсан эцэг Теодосиус дээр ирж, үхэр боогддог саравчинд чөтгөрүүдийн байр байдаг гэж хэлэв. . Мал идүүлэхгүй гээд баахан бузар булхай хийж байна” гэв. Хашаантай холбоотой зан заншил нь онцгой хамгаалалтын шинж чанартай байсан: халуун усны газар, амбаарт хоёуланд нь хонохыг хориглосон; гаднах амьтдыг хашаанд оруулахыг хориглосон, учир нь өмнө нь) гадаад төрхийг нь авч чаддаг байсан. Хашааны дуртай амьтан бол шөнийн цагаар үйл ажиллагаагаа явуулдаг муур (эсвэл муур) байв. Хашаан, муур хоёрыг хэрхэн ялгахыг оньсогогоор дүрслэн үзүүлэв: "Манай хашаанд хар толгойтой, хилэн дээл өмссөн, галт нүдтэй, хамрын хамартай, наалдамхай сахалтай, бага зэрэг чихтэй, хурдан хөл, бат бөх хумс. Өдөр нь наранд хэвтэж, гайхалтай үлгэр ярьж, шөнө нь тэнүүчилж, ан хийхээр явдаг. Заримдаа, муурны оронд хашаанд мангасын нарийн төвөгтэй дүр төрх гарч ирдэг: "Хэдэн муур) 40 кило илүү, бие нь муур шиг харагддаг, гэхдээ сүүл байхгүй. Толгой нь хүнийх шиг, хамар нь уултай) бати) бөгтөр, нүд нь өвддөг) гялалзсан, гал шиг улаан, дээр нь хөмсөг нь хар, том, ам нь өргөн, хоёр эгнээтэй дотор нь хар шүдтэй, хэл нь улаан, барзгар, гар нь хүнийх шиг, зөвхөн хумс нь нугалж байна. Бүх зүйл үсээр ургасан, нэг төрлийн саарал муурхарин хөл нь хүн шүү дээ. Shaggy brownie нь таатай шинж тэмдэг гэж тооцогддог байв. Тэд ядуу байшинд түүнийг нүцгэн байдаг гэдэгт итгэдэг байв. Ихэвчлэн жигнэмэг нь хүмүүсээс нуугддаг бөгөөд түүний гадаад төрх нь ямар нэгэн чухал үйл явдлыг илэрхийлдэг. Хэрэв ээж нь явах юм бол "байр баригдахгүй": эдийн засаг муудаж, мал өвдөж эсвэл гэр бүлийн гишүүдийн нэг нь үхнэ. Тэд мөн эзэн нь нас барахаасаа өмнө малгайнд нь жигнэмэг гарч ирдэг гэж хэлдэг. Гэрийн хашгирах нь золгүй явдлын талаар сэрэмжлүүлсэн тухай олон түүх байдаг. Хэрэв тэр цонхны доор хашгирч, байшинг тойрон алхвал - үхэх, цонх тогших, хаалгыг шатаах - гал руу, дээврийн өрөөнд чимээ шуугиан үүсгэх - асуудалд орно. Брауниг өрхөд туслахын тулд тэд түүнийг тайвшруулахыг оролдов. Амбаарт ороход, агуу) Паганчууд: "Өдрийн мэнд, эзэн минь. Намайг бүх бузар муугаас хамгаал." Орой нь гараад тэд баяртай гэж хэлэв: "Хараач, бор өвөө, хэнийг ч битгий оруулаарай." By том баяруудгэр) хооллож байсан: дээр Шинэ он Борщ, будаа зэргийг мансарда руу аваачиж, Их болон Христийн Мэндэлсний Баярын өмнөхөн хуушуур, нэг хэсэг мах, нэг аяга сүүг мансарда руу аваачиж, Улаан өндөгний баяраар өндөг будав. Ефийн өдөр Сирин Рем (2-р сарын 10) байшингийн нэрийн өдөр гэж үздэг байв. Энэ өдөр тэд түүнд будаа, өнгөт зүсмэлүүд, хонины ноос үлдээжээ. Кикимора Оросын ардын аман зохиолд голчлон танигдсан демонологийн дүр. Кикиморагийн дүр төрхөөр янз бүрийн эрин үеийн дүрслэлийг нэгтгэсэн. Хамгийн эртний давхарга нь харь шашинтнуудын үед үүссэн бөгөөд эмэгтэй бурхан Мокошийг шүтэхтэй холбоотой юм. Өөр нэг бүрэлдэхүүн хэсэг нь "хараал идсэн" гэсэн итгэл үнэмшилтэй холбоотой юм. Кикимора баптисм хүртэхээсээ өмнө нас барсан хараагдсан эцэг эх эсвэл охин болжээ. Тиймээс кикиморагийн гадаад төрх байдлын талаархи санаанууд олон янз байдаг - энэ нь тахианы хөлтэй жижиг муухай зуу, урт сүлжсэн, нүцгэн эсвэл цагаан, хар эсвэл улаан цамц өмссөн охин шиг, мөн тариачин эмэгтэй шиг харагддаг. гэрлэсэн эмэгтэйн энгийн хувцас, залхуу бяцхан охин шиг. Кикимора өөрөө гэртээ ирсэн эсвэл түүнийг "оруулсан". Тиймээс, шагналд сэтгэл дундуур байсан мужаан эсвэл зуухчин эзэндээ хор хөнөөл учруулахын тулд байшингийн матица (гол цацраг) дор бараг л модоор сийлсэн кикимора баримал дор амьдрах боломжтой байв. Браунитай адил кикимора овоохойд амьдардаг байв. Түүний байшинд эсвэл гаднах байшинд, үтрэм, амбаар, хашаа, угаалгын өрөөнд дүр төрх нь эвгүй шинж тэмдэг гэж тооцогддог байв. Кики) мора нь "муу" газар баригдсан байшинд суурьшдаг гэж үздэг байсан, өөрөөр хэлбэл. боомилсон эсвэл үхээгүй үхэгсдийг оршуулсан газар. Гэрийн найрын дараа кикимора ихэвчлэн эзэддээ хор хөнөөл учруулж эхэлдэг. Тэрээр уур хилэнгээ өршөөл болгон өөрчилж, гэр бүлд тусалж эхлэхийн тулд элбэг дэлбэг өргөл шаардлагатай байв. Хэрэв кикимора талхыг давсалж эхэлбэл давсны савыг арцны бүсээр уях шаардлагатай байв. Кикимора энэ ургамалд дургүй бөгөөд ойртохгүй гэж үздэг байв. Үүний зэрэгцээ, кикимора эмэгтэй сүнсний үүргийг гүйцэтгэж, ээрэх, нэхэх, жигнэх зэрэг бүх уламжлалт эмэгтэй мэргэжлийг ивээн тэтгэдэг. Кикимора хэрхэн аяга таваг угааж, хүүхдүүдийг шахаж, талх жигнэхэд тусалсан тухай түүхүүд өргөн тархсан байдаг. Тэр ихэвчлэн сайн гэрийн эзэгтэйд зориулж нэхдэг эсвэл ээрдэг. Кикиморагийн хайхрамжгүй гэрийн эзэгтэй) босоо амыг тушаадаг: тэр утаснуудыг төөрөлдүүлж, нугалж байна) исгэлэнгийн голыг. Ялангуяа кикимора цугларах гэж буй охидыг анхааралтай дагаж, залхуу хүмүүсийг товшилтоор шийтгэдэг байв. Тэмдэглэсэн функцууд нь кикимора бусад de) Кикимора руу ойртуулдаг. Цагаан будаа. БАС БИ. Билибин нь Оросын ардын аман зохиолын 42 монолог баатруудтай, тухайлбал, бор шувууны эхнэртэй. Браунитай хамт кикимора мал маллаж, шөнө нь тахиа хариулдаг байв. Бусад гэр бүлийн сүнснүүдийн нэгэн адил кикимора ирээдүйг зөгнөдөг байв. Тэрээр аливаа чухал үйл явдал эсвэл гэр бүлийн гишүүний үхлийн өмнө гарч ирэв. Ихэвчлэн гамшгийн өмнө ки) кимора сав суулга шажигнаж, тогшдог) ла эсвэл уйлдаг. Кикиморагийн эсрэг хамгийн түгээмэл сахиус бол "тахианы бурхан" гэж тооцогддог байсан - байгалийн нүхтэй жижиг хавтгай чулуу юм. Энэ нь ихэвчлэн кикимора амьдардаг тахианы алганан дээр өлгөгдсөн байв. Чулуу олох нь сайн шинж тэмдэг гэж тооцогддог байв. "Бидний Эцэг" залбирал бас тусалсан. Герасим Грачевникийн өдөр (3-р сарын 17) кикиморууд эелдэг зөөлөн болдог гэж үздэг байв. 18-р зуунд анагаах ухаан co) кикимораг гэрээс нь хөөх хуйвалдаан байна: "Өө, чи, гой, кикимора брони, чи) хотын гэрээс аль болох хурдан гар." Кикиморагаас салах нь маш хэцүү байдаг. Илгээсэн кикимораг устгахын тулд хүүхэлдэй эсвэл бусад зүйлийг олох шаардлагатай байсан бөгөөд үүний тусламжтайгаар паганчууд түүнийг илгээж, залбирч, эдлэн газраас хаяж эсвэл шатаажээ. Магадгүй) гэхдээ энэ нь гал голомтны доор шүүдэр хүжтэй тэмээний үс тавих явдал байв. Кострома Зүүн Славян домог зүйд энэ нь хавар, үржил шимийн илэрхийлэл юм. Ихэвчлэн Костромаг гартаа царс модны мөчир бүхий урт цагаан даашинзтай үзэсгэлэнтэй залуу эмэгтэйн дүрээр төлөөлдөг байв. Тэрээр охидын дугуй бүжиг дагалдаж дэлхий даяар хөдөлсөн. Кострома гарч ирснээр ургамал цэцэглэн хөгжиж, сайхан үнэр агаарт тархав. Оршуулгын ёслолын хэлбэрээр хавар үдэх ёслол нь Костромагийн дүр төрхтэй холбоотой юм. Зуны улиралд Кострома хотод хэд хэдэн оршуулга болсон. Түүнд зориулж эмэгтэй хүний ​​сүрлэн дүрсийг тусгайлан урласан байна. Бөөрөнхий бүжиг дагалдаж, аймшгийг модны дагуу зүүж, дараа нь газарт булж, гадасны дэргэд шатааж эсвэл гол руу хаядаг байв. Ирэх жил Кострома дахин босч, дахин дэлхий дээр гарч, талбай, ургамалд үржил шим авчирна гэж үздэг байв. 43 тэмдэгт Купала 6-р сарын 23-24/7-р сарын 7-нд шилжих шөнө болсон зуны туйлын гол дүр. Энэ өдөр эртний Славууд нарны бурхны баярыг тэмдэглэдэг байсан бололтой. Купала баяр нь галыг хүндэтгэхтэй холбоотой байв. Гал ба усны холболт нь үржил шим нь тод нар, сайн услахаас хамааралтай болохыг илэрхийлдэг гэж үздэг. Купала бол үнэхээр бурхны нэр гэдгийг 17-р зууны Густинская Лето) захидал нотолж байна: "Купалагийн дурсамжийг Баптист Иоханы төрсөн өдрийн өмнөх өдөр хийдэг. Орой нь энгийн хүүхэд шалан дээрээ цуглуулж, хүнсний ургамал эсвэл үндэсээр титэм нэхэж, ургамлаар бүсэлж, гал асааж, ногоон мөчир тавьж, гар барьж, энэ галыг тойрон эргэлдэж, дуугаа дуулж, үсэрч байна. гал , тэд ижил чөтгөр Купала өөрсдийгөө золиослодог. Тэгээд шөнө өнгөрөхөд тэд маш их хашгиран гол руу явдаг. Ёслолд гал, ус гэсэн хоёр элементийг шүтэх нь нэгдэж байсан нь илт. * Үүний дагуу Купала мөн эмэгтэй эсвэл эрэгтэй хүний ​​дүрд дүрслэгдсэн байв. Баярын бэлтгэл хэд хоногийн өмнө эхэлж, баярын хувцас өмсөж, тосгоны ойролцоох өндөр газарт айлгадаг байв. Түүний эргэн тойронд өргөл өргөж, үдэш нь тэд бүжиглэж, дуу дуулж: Өө, Иван сэлж, тэр усанд унаж, цагаан тасалбар авч, бүх хүүхдүүдэд тарааж өгөв, Иван, Иван, Яв! Орой нь олон тооны гал асааж, ёслолын оролцогчид үсрэх ёстой байв. Зуны улиралд үсрэлт өндөр байх тусам талх өндөр ургадаг гэж үздэг байв. Гал нь зан үйлийн оролцогчдод эрүүл мэнд, үржил шимийг өгсөн. Тиймээс зардлаар дамжуулан) Купала (зуны туйлын амралт) Баярын өдрүүдийг хуучин хэв маягийн дагуу зааж өгсөн болно. 44 ry зөвхөн охидыг төдийгүй хүүхэд төрүүлэхийг хүссэн эмэгтэйчүүдийг үсрэв. Амралт дуусахад Купалагийн дүрсийг голд живүүлж эсвэл шатаажээ. Христийн шашныг баталсны дараа Купала баярыг Баптист Иоханы өдөртэй хослуулж, Иван Купалагийн өдөр гэж нэрлэх болжээ. Үүнийг бараг бүх славян ард түмэн тэмдэглэдэг. Ялангуяа Латви улсад энэ өдөр Лигогийн баярыг тэмдэглэдэг бөгөөд зан үйл нь Купалагаас бараг ялгаагүй юм. Хоёр элементийн харилцан үйлчлэл нь усанд орох тоглоомд бас илэрдэг. Купалагийн шөнө тэд гал дээгүүр үсэрч, "усан дээр тоглов": бие биенийхээ дээгүүр ус асгав. Нөгөө талаар тэр залуу ус асгасан охинтой холбоотой байсан гэж үздэг байв. Зуны дундын шөнийн тоглолтууд эротик байсан. Залуус, охид хамтдаа алхаж, сэлж, бусад өдрүүдэд хориглодог байв. Тоглоомын үеэр үнсэлцэх, энхрийлэх, тэврэхийг зөвшөөрдөг байв. Бүсгүй хүссэн хүнтэйгээ "тоглож" чаддаг байсан бөгөөд байнгын "найз залуу"-ын талаас атаархлыг зөвшөөрдөггүй байв. Зугаа цэнгэлийг дагалдуулсан дуунууд нь бас илэн далангүй байв: Паган Иван Мэриг усанд орох, Купала Иван руу дуудсан! Купала Нох хаана хоносон бэ? Улиас дор, Максимкатай, Самар дор, Терешкатай. Тэд эрэгтэй, эмэгтэй хүмүүсийн харилцааны тухай зүйрлэлээр ярьдаг: Би ямар залуу байсан, би цэцэрлэгт байсан, Би байцааны толгойн төлөө байсан, Байцааны толгой хашгирч, Би байцааны толгойг хэрхэн хугалж авчрах вэ? Байцааны толгойг ховил руу буулгаж, Ховил нь нарийхан ч гэсэн, Суурьцгаая! Хэдийгээр шөнө жижигхэн ч гэсэн хөгжилтэй байцгаая! Ивановын өдөр байгаль хамгийн өндөр оргилд хүрдэг гэж үздэг байв. Тиймээс эмийн ургамлыг цуглуулж, хамгийн их хүч чадлыг олж авах, түүнчлэн мэргэ төлөг, зөн билэгт шаардлагатай ургамлыг цуглуулдаг заншилтай байв. Ихэвчлэн тэднийг нүцгэн эсвэл сул үстэй ижил цамц өмссөн эмэгтэйчүүд цуглуулдаг байв. Мэргэжилтний хувьд Иван) тийм) Мэри сонгогдсон тул тэд арван хоёр талбайгаас "арван хоёр) өвс ургамлыг бүрдүүлэв. Де) 45 Вушки баатрууд сүй тавьсан залуугаа харахын тулд дэрэн доороо тавив. Мэргэжилтний хувьд тэд пла) кун) өвс, хөөдөггүй) цэвэр хүч чадал, даван туулах) өвс, бүх саад тотгорыг даван туулах, цоорхой) өвс, бүх хаалга, түгжээг онгойлгох, elecampane, хайртай хүнээ ид шидэхэд тусалдаг, ревака, хамгаалдаг байв. "усан дээр". Ургамлын цуглуулга нь бузар гэж тооцогддог байсан тул сүмд ариусгах эсвэл нууцаар сүмд аваачиж, хуйвалдааныг унших ёстой байв: "Киевийн хөгшин шулам, муу чөтгөрүүдээс ай. Тэднийг нулимсанд живүүлж, далд ертөнцийн нүхэнд түгжиж, чамтай хамт миний үгсийг бат бөх, баттай байлгаарай. Амен. Насны нас!" Иван Купалагийн өдөр муу ёрын сүнснүүд идэвхтэй илэрдэг гэж үздэг байв. Тиймээс Купалагийн шөнө эрдэнэс хайхад хамгийн таатай үе гэж тооцогддог байсан бөгөөд энэ нь богино хугацаанд харагдах болжээ. Эрдэнэс нь чөтгөр, чөтгөрүүд итгэмтгий хүмүүсийг барьж авдаг нэг төрлийн өгөөш болж үйлчилдэг байв. Гайхамшигтай оймын цэцэг нь муу ёрын сүнснүүдийн эсрэг сахиус болж байв. Тэд үүнийг шөнө хагаст, өтгөн ойд, та сонсохгүй газар цэцэглэдэг гэж итгэдэг байсан) гэхдээ тахиа хашгирав. Хажаад амжсан хүн амьтан, шувуудын хэл мэддэг, ургамлын хүчийг олж харж, эрдэнэ болгоныг мэддэг болж, үл үзэгдэх болно. Гайхамшигтай цэцэг авч, муу ёрын сүнснүүдээс өөрийгөө хамгаалахын тулд та ойд ирж, газар сууж, эргэн тойрондоо тойрог зурж, муу ёрын сүнснүүдийг цуглуулж байсан ч хөдөлж болохгүй. Дэлбээлж буй цэцгийг сугалж авсны дараа хүн загалмайгаар сүүдэрлэж, эргэж харалгүй явах ёстой. Купалын ёслолын тэмдэг, хуйвалдааныг уран зохиолын бүтээлүүдэд олон удаа ашигласан (Н.В. Гоголын "Иван Купалагийн өмнөх шөнө", А. Миц)кевичийн "Дзяды" шүлэгт). Славян ардын аман зохиолд өргөн тархсан Лада гэр бүлийн бурхан. Славян пантеоны хамгийн чухал дарь эх. Судлаачид Лада бол хүүхэд төрүүлэх хоёр бурханы нэг гэдэгт удаан хугацааны туршид итгэдэг байв. Тэдний гарал үүслийн үндэс) Лада (Збруч шүтээн) 46 Паган nias нь эртний гүн гүнзгий нуугдмал байдаг. Үүнтэй төстэй бурхад бараг бүх Индо-Европын ард түмний пантеонуудад байдаг. М.В. Ломоносов Лада-г Сугар гаригтай харьцуулсан. Өнөөдрийг хүртэл олон газарт девигийн зан үйл) түүний баяр болох лялник хадгалагдан үлджээ. Энэ үеэр охид агуу бурхныг магтаж, Ладагаас асуув сайн нөхөрмөн аз жаргалтай гэрлэсэн амьдрал. Тэд мөн гэрлэсний дараа түүнд хандаж, хувийн сайн сайхан байдал, ивээлдээ авахыг хүсчээ. Үүнийг "хамгаалагч" гэсэн дарь эхийн байнгын эпитет нотолж байна. Лада гэдэг нэрийг үргэлж хүндэтгэлтэй үгс дагалддаг байсан - Дива (Дидо)) Лада, Мати) Лада. Ладагийн онцгой статус нь түүнд зориулсан олон тооны баярыг тодорхойлсон бөгөөд тэдгээрийг 3-р сарын эхнээс 6-р сарын сүүл хүртэл жилд зургаан удаа тэмдэглэдэг байв. Ладатай холбоотой зан үйл нь ихэвчлэн хавар-зуны баярын мөчлөгтэй давхцдаг. Ялангуяа Ладагаас тэд хавар дуудах зөвшөөрөл хүссэн юм: Ерөөе, ээж ээ, ээж ээ, Лада, ээж ээ, хавар дуудаарай. Дараа нь зуны хээрийн ажил эхлэхээс өмнө дарь эх рүү хандав. Үлдсэн зан үйлүүд нь хавар-зуны борооны төлөөх залбирал, анхны ногооны баяр, анхны найлзуурууд, эрдэнэ шишийн анхны чихтэй холбоотой байв: Залбир, Лада, Хамгийн дээд Бурханд залбир, Өө, Лада, өө , Лада үлээж, Зөөлөн салхи үлээж, Лада цохиулж, Үржил шимтэй бороо орох болтугай! Улаан толгойн баярын үеэр охид "Тэгээд бид шар будаа тарьсан, тарьсан" тоглоом тоглов. Энэ нь толгод (улаан толгод) дээр зохион байгуулагдсан. Бүх тоглогчид хоёр бүлэгт хуваагдсан - нэг нь шар будаа тариалах тухай, нөгөө нь "бид шар будаа гишгэнэ, гишгэнэ) гэж дуулжээ. Дэвслэх нь талхыг бутлах бүх мөчлөгийг дуусгах гэсэн үг юм. Славянчууд "тосгон болон тэр эхнэрийн зальтай хоёрын хооронд тоглоом зохион байгуулдаг" гэж тэмдэглэсэн түүхч яг ийм тоглоом байсан байх. Дарь эхийг алдаршуулах мөчлөг нь талх идэж эхэлсний дараа (6-р сард) хаагдсан тул Ладатай холбоотой сүүлчийн баяр нь зуны туйлын баяр байв. 47 жилийн дараа Купала баярын баатрууд Лада руу хандахаа больсон. Судлаачид мөн Ладатай ирээдүйн гэрлэлтийн сайн сайхан байдлыг хангахын тулд холбоо барьсан болохыг тогтоожээ. Талбайн ажил дууссаны дараа хуримыг нэлээд хожуу хийдэг байсан ч зуны дунд үеэр гэрлэлтийн холбоо байгуулах шийдвэр гарсан нь олонтаа тохиолддог. Цаг хугацаа өнгөрөхөд Ладад зориулсан тоглоомууд болон zak) хувь хүмүүс нүүсэн хүүхдийн ардын аман зохиол зан үйлтэй тодорхой уялдаа холбоогоо алдаж, тоглоом болжээ. М.Горькийн "Ар) Тамоновын хэрэг" (1925) романд 19-р зууны төгсгөлд амьд үлдсэн хүмүүсийг бүрэн хуулбарласан байдаг. Лада мөргөлийн ёслол. Үнэн хэрэгтээ, Лада нь Лел шиг "сандал" домог судлалын персонал) жамыг хэлдэг. Угсаатны зүй шинжлэх ухаан болж дөнгөж бүрэлдэж эхэлсэн тэр үед эрдэмтэд огт байдаггүй бурхадын нэрийг олонтаа олж хардаг байв. Өргөн тархсан охины дууны цээрлэлээс нэг үг Тэгээд бид шар будаа тарьсан) тарьсан, Дидо) тарьсан ладо, тарьсан нь Бурханы нэр болон хувирсан. Гэхдээ энэ нэр Оросын соёлд нэвтэрсэн тул бид энэ тухай тусдаа өгүүллээр ярих шаардлагатай гэж үзсэн. Эртний Славуудын Лел Хаврын бурхан. Ардын дуунд Лел бол эмэгтэй дүр бөгөөд түүнд зориулсан баярын гол оролцогчид нь охид байв. "Lelnik" баярыг ихэвчлэн 4-р сарын 21-нд тэмдэглэдэг байсан, нака) Гэгээн Жоржийн өдрийн гэлэнмаа (Егорий Веш) түүнд). Үйл явдлын газар нь тосгоноос холгүй орших толгод байсан тул эдгээр өдрүүдийг "Улаан толгод" гэж нэрлэдэг байв. Тэнд тэрээр жижиг модон эсвэл ширэгт вандан сандал тавьдаг. Тэд Ляля (Лели) дүрд тоглосон охиныг түүн дээр тавьжээ. Баярын семантик нь Гэгээн Жоржийн өдөр нь талбайн анхны малын бэлчээрийн өдөр байсантай холбоотой юм. Үүнтэй төстэй баярууд Европын янз бүрийн ард түмний дунд байдаг. Италид тэд примавера буюу анхны ногоон байгууламжийн өдрийг тэмдэглэдэг бол Грект эрт дээр үеэс үржил шимийн бурхан Деметрийн охин Персефоныг эх дэлхийдээ буцаж ирсний баярыг тэмдэглэж ирсэн. "Лелник"-ийг тэмдэглэх үеэр довын дээрх 48 харь шашинтай охидын баруун, зүүн талд байрлах вандан сандал дээр өргөл өргөв. Нэг талд нь аяга талх, нөгөө талд нь лонх сүү, бяслаг, цөцгийн тос, өндөг, цөцгий байв. Вок) охины вандан сандлын эргэн тойронд тэдний сүлжсэн хэлхээнүүд тавьдаг. Охидууд вандан сандал тойрон бүжиглэж, бурханыг сувилагч, ирээдүйн ургацыг өгөгч хэмээн магтан дуулсан зан үйлийн дуу дуулжээ. Бүжиглэж, дуулж байхдаа вандан сандал дээр сууж байхдаа охин найзууддаа цэцэг зүүв. Заримдаа, баярын дараа толгод дээр гал (оле) лия асааж, эргэн тойронд нь бүжиглэж, дуу дуулжээ: Лел шатаж, амьдар, төр, Бид хөгжилтэй байна, Лел ирлээ, бидэнд хавар авчирлаа. Леляд зориулсан зан үйлд зуны бусад амралт, жишээлбэл, Русалын долоо хоног, Иван Купалагийн өдөр оршуулах ёслол үргэлж байдаггүй байсныг харуулж байна. Заримдаа хоёр охин хүүхэд төрүүлж буй эмэгтэйчүүдийг дүрсэлсэн Лелд зориулсан баярт оролцдог байв. Магадгүй энэ ёслолд ихэнх домогт үржил шимийн дарь эх хоёр дүрд хуваагддаг гэсэн хамгийн эртний санаа хадгалагдан үлдсэн байх. Энэ домгийн цуурай эртний Грекийн домогт Деметер болон түүний охин Персефонд хадгалагдан үлдсэн байдаг. Гэсэн хэдий ч цаг хугацаа өнгөрөх тусам баярын жинхэнэ утга учир аажмаар мартагдаж, энэ нь энгийн зуны амралт болж хувирч, охид хаврын эхэн үеийг тэмдэглэдэг байв. Орчин үеийн хүн AC) Леля нэрийг A.N-ийн үлгэрээр нийгэмшүүлдэг. Островскийн "Цасан охин" кинонд Лел лимбэ тоглож буй сайхан залуугийн дүрээр толилуулж байна. Үнэндээ Лел бол Лада шиг "сандал" домгийн дүр юм. Угсаатны зүй шинжлэх ухаан болж дөнгөж бүрэлдэж эхэлж байсан тэр үед эрдэмтэд бурхдын нэрийг үнэндээ байхгүй газарт нь байнга хардаг байв. Өргөн тархсан рефийн үг) охины дууны рена Мөн бид шар будаа тарьсан) тарьсан, Лели) Лели тарьсан, тарьсан, Бурханы нэр болон хувирсан. Гоблин бол ой, амьтны эзэн, хүн төрөлхтөнд дайсагнасан ертөнцийн нэг хэсэг болох ой модны биелэл юм. 49 тэмдэгт Гоблинтой төстэй ойн сүнснүүд бусад ард түмний ардын аман зохиолд алдартай. Германд түүнийг Рюбецаль, Кавказад - Дали, Алс Дорнодод - Ганка (ойн хүн) гэж нэрлэдэг. Оросын янз бүрийн бүс нутагт гоблиныг өөр өөрөөр нэрлэдэг. Тэд ой модчид нарсан ойд, мөөг нь ойд амьдардаг гэж ярьдаг. Уралдааны хойд хэсэгт) тэд мөөг, хөвд, жимс жимсгэний эзний тухай ярьдаг. Тэднийг Шударга ой захирдаг. Беларусь улсад ойн гүнд асар том онгон ой, Пущевик амьдардаг гэж үздэг. Тэр сэвсгэр, бүхэлдээ) хөвдөөр ургасан, өндөр мод шиг өндөр. Хойд хуйвалдаануудад гоблины толгойг Муса Иллес гэж нэрлэдэг. Ойн эзний тухай санаа нь эрт дээр үеэс улбаатай байсан бөгөөд энэ нь гоблины дүр төрхийг хүн, амьтны шинж чанарыг хослуулахад хүргэсэн. Тэрээр ямар ч амьтан, шувуу болж хувирах боломжтой, гэхдээ үүнтэй зэрэгцэн хүний ​​уламжлалт үйл ажиллагаа эрхэлдэг - сагс, гутал нэхэх, хөзөр тоглох, сийлбэр хийх халбага. Явах) тэд түүнийг эхнэр Лешихатай (бусад нэрс - Лесовка эсвэл Лесовиха) амьдардаг гэж хэлдэг. Гаднах төрхөөрөө гоблин нь амьтны арьсаар хувцасласан хүн шиг харагддаг. Энэ нь ихэвчлэн амьтны бусад шинж тэмдгээр хангагдсан байдаг: сүүл, эвэр, туурай. Гоблин нь ургалтыг амархан өөрчилж, модноос өндөр эсвэл өвсөөс доош жижгэрч чаддаг. Ойд тэрээр мастер шиг аашилдаг: тэр амьтдыг газраас сар руу хөтөлж, мод, мөөг, жимс ургалтыг ажигладаг. Тусгай) гэхдээ чононуудтай нягт холбоотой гоблин. Гэгээн Жоржийн нэгэн адил түүнийг чонын хоньчин гэдэг. Гоблин хүнтэй үргэлж дайсагнаж байдаг. Тиймээс ойд орохдоо санамсаргүйгээр чөтгөрийн хүчинд автахгүйн тулд маш болгоомжтой байх хэрэгтэй. Тэр айлгаж, өтгөн шугуй руу хөтлөх, эсвэл олзны анчин оёж болно. Ойд гоблин их хэвтдэг) Гоблин. Лубок 50 бол олон тооны зам боловч та тэдгээрийн дагуу алхах ёсгүй - та төөрч эсвэл өвдөж болно. Мөн ойд төөрсөн охидыг гоблин хэрхэн авч явсан тухай түүх бий. Леши танихад хялбар, учир нь зүүн гар тал Хувцасыг нь баруун тийш нь ороож, зүүн гутлаа баруун хөлдөө өмсөж, малгай нь арагшаа. Тэрээр ой дундуур алхаж, "Алхсан, олдсон, төөрсөн" гэж амьсгалан дор бувтнадаг. Гоблиныг таньсны дараа хамгаалалтын шившлэг хэлэх шаардлагатай болсон: "Хонины ам, хонь) хэний ноос!" Гоблин түүнийг танигдлаа гэж таахад тэрээр бут руу гүйж очоод "Аа, тааварлав!" гэж хашгиран алга болжээ. Жил бүрийн 10-р сарын 4-ний өдөр, Эрофейн өдөр гоблинууд нэг төрлийн баяр зохион байгуулдаг гэж үздэг: тэд ой дундуур гүйж, бие биетэйгээ тулалдаж, модыг нурааж, эцэст нь зөвхөн дахин гарч ирэхийн тулд газар унадаг. Хавар. Гоблин анчдын дунд онцгой хүндэтгэл, тэр байтугай хүндэтгэлийг хүлээдэг байв. Ойд байхдаа тэд чимээ шуугиан гаргахгүй байхыг хичээж, гоблин нарт үргэлж бэлгүүд үлдээдэг байв: хоол хүнс эсвэл аяга ус биш) ки. Түүнтэй уулзахдаа тэд нэг чимх тамхи эсвэл бүх уутыг нь өгсөн. Паганчууд агнах эсвэл жимс түүхээсээ өмнө зөвшөөрөл хүссэн: "Хөтлөгч) Юшко, надад жимс түүж, төөрөхгүй байхад тусална уу. Хүүхдэд чөтгөр хүрэхгүйн тулд хожуул дээр цэвэрхэн өөдөсөөр ороосон талх тавиад: "Ойн хаан) Ноа, бидний бэлэг, бөхийлгөж, бяцхан хүүхдүүдийг минь хүлээн ав. тэднийг гэртээ харь. Гоблиныг уурлуулахгүйн тулд ойд шүүрдэх, шүгэлдэх ёсгүй байв. Ууртай, гоблин хүнийг "тойроглож" чадна, өөрөөр хэлбэл. чамайг ойгоор тэнүүчилж, намаг руу хөтөлнө, эсвэл малгайгаа хамгаална. Бяслаг газрын эх Түгээмэл итгэл үнэмшлийн дагуу орчлон ертөнцийн гол бүрэлдэхүүн хэсгүүдийн нэг (ус, агаар, галтай хамт). Дэлхийг байгалийн үүсгэгч хүчний биелэл гэж үздэг байсан тул түүнийг эмэгтэй хүнтэй адилтгадаг байв. Бороогоор бордож, дэлхий ургац өгч, хүмүүсийг тэжээж, уралдааныг үргэлжлүүлэхэд тусалсан. Тиймээс хуйвалдааны хувьд "Дэлхий бол ээж, тэнгэр бол эцэг" гэсэн томъёог ихэвчлэн ашигладаг байсан, жишээлбэл: "Гоё чи, газрын чийглэг дүрүүд, ээж ээ! Бидний хайрт ээж минь, Та бид бүгдийг төрүүлсэн. Газар нутгийг бурханчлах ул мөр нь хамгийн эртний оршуулгын зан үйлд тусгагдсан байв. Археологийн малтлагын үеэр нярайн дүрд байрлуулсан араг яс олджээ. Талийгаачийг эхийн хэвлийд буцаах гэж оршуулсан байх. Ёслолын цуурай нь аюул эсвэл үхлийн аюулаас урьдчилан сэргийлэхийн тулд цэвэрхэн дотуур хувцас өмсөх заншилд бас харагддаг. Тиймээс, ялангуяа далайчид хүчтэй шуурганы үеэр ажилладаг. Талийгаачийг хүлээн авсан газар нь гайхамшигт гэж тооцогддог байсан тул оршуулах ёслолд оролцсон хүмүүс ирээдүйд тохиолдох золгүй байдлаас цэвэрлэхийн тулд түүнд гараа тавихыг эрэлхийлэв. Ёслолын ул мөр бидний үед хадгалагдан үлдсэн: оршуулгын үеэр булшинд буулгасан авс дээр атга шороо шидэх нь заншилтай байдаг. Газрын үржил шим, элбэг бороо нь газар дээр хэвтэж байсан өвөг дээдсээс хамаарна. Өвөг дээдсээс янз бүрийн тохиолдолд тусламж хүссэн. Цаг хугацаа өнгөрөхөд 51 өвөг дээдсийн заавал урилгаар булшинд очиж, идээ иддэг заншил бий болжээ. Улаан өндөгний баярын өндөгийг чулууны өмнө бэлэглэх заншил өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Тэд мөн өвчний үед дэлхий рүү эргэж, түүнийг эдгээхийг гуйв. Өөр нэг заншил байсан: хүн нүгэл үйлдэхдээ ариун газар руу наманчилж болно. Дэлхийг амьд амьтанд уусгах нь өвлийн улиралд дэлхий нойрсож, хавар сэрдэг гэдгээрээ илэрсэн. Христийн шашныг хүлээн авсны дараа дэлхийн эхийн дүр төрх нь Бурханы эхийн дүр төрхтэй ойртож, аажмаар дэлхийн Бурханы эхийн шүтлэг болон хувирч, дэлхийн зовлон зүдгүүрийг байнга онцолж байв. тэр үед түүний эр хүнийг хайрлах хайр. “Загас шиг эрүүл, ус шиг сайхан, булаг шиг баяр хөөртэй, зөгий шиг хөдөлмөрч, ариун газар нутаг шиг баян бай” гэсэн эртний сайн сайхны ерөөлд энэ санаа туссан. Дэлхий дээр Сүнсний өдөр тэмдэглэдэг нэртэй өдөр байдаг гэж үздэг байв. Энэ өдөр газар хагалах, үрэх, ерөнхийдөө газар шорооны ажилд оролцох, жишээлбэл, газарт гадас наах зэргийг хатуу хориглодог байв. Дэлхийн хоёр дахь баярыг Зелот Симоны өдөр (5-р сарын 11) тэмдэглэв. Магадгүй түүний 52-ыг сонгосон нь 5-р сарын 10-нд Христийн шашны хуанлийн дагуу ардын хуанлид бизнесменүүдийн ивээн тэтгэгч гэгээнтэн гэж тооцогддог Николасын (Никола Вешный) хаврын баярыг тэмдэглэсэнтэй холбоотой байх. Дэлхийг гэгээнтэн гэж ойлгох нь түүний зөв шударга гэдэс нь илбэчин, амиа хорлолт, гэмт хэрэгтнүүдийг хүлээн зөвшөөрдөггүй гэсэн санаагаар илэрч байв. 19-р зуунд буцаж ирсэн Хэдэн сар үргэлжилсэн ган гачигт живсэн хүмүүсийг газар дээрээс нь салгасан тохиолдол бүртгэгдсэн. "Добрынья ба могой" туульсын хэсэг мөн мэдэгдэж байгаа бөгөөд баатар дахин төрөхөөс сэргийлэхийн тулд ялсан могойнхоо цусыг хүлээн авахыг дэлхийгээс гуйдаг. Эх дэлхийн тангараг миний найдвартай тангараг гэж тооцогддог байсан. Тиймээс талбайн хилийг засахын тулд тусгай ёслол хийсэн: нэг хүн толгой дээрээ зүлэг тавиад, хилийн дагуу алхаж байв. Түүний зурсан хилийг газар нь өөрөө хамгаалж байсан тул халдашгүй, халдашгүй гэж үздэг байв. 11-р зууны нэгэн эссе Христийн алдарт гэгээнтэн Грегори теологич энэхүү тангаргийн халдашгүй байдлыг хүлээн зөвшөөрсөн. Энэ нь эх дэлхийгээ хүндэтгэхтэй холбоотой), гэхдээ эх орноо гэсэн санаа юм. Харь үндэстнүүд холын аянд гарахдаа хүмүүс төрөлх нутгаа цөөхөн хэдэн газар авч, болзошгүй золгүй байдлаас хамгаалах сахиус болгон цээжиндээ зүүдэг байв. Харийн нутагт нас барсан тохиолдолд талийгаачтай хамт булшинд нь газар тавьдаг байсан. Энэ зан үйлийн үлдэгдэл өнөөг хүртэл хадгалагдан үлджээ. Цөллөгөөс буцаж ирэхэд олон хүн өвдөг сөгдөн дэлхийг үнсдэг. Ромын Пап лам аль ч улсад анх удаа ирэхдээ үргэлж ижил төстэй үйлдэл хийдэг нь мэдэгдэж байна. Харийн нутагт амь үрэгдсэн Зөвлөлтийн дайчдын ээжүүд ч булшин дээрээ эх орноосоо шороо цацсан. Shrovetide Өвлийг угтаж, нарны илч ирж, дэлхийн үржил шимт хүчийг сэрээхэд зориулагдсан паган шашинтны баяр. Христийн шашны хуанлид Масленицагийн огноо нь долоон долоо хоногийн Их Лентийн өмнөх Улаан өндөгний баярын өдрөөс хамаарч хэлбэлздэг байв. Масленица баярыг Улаан өндөгний баярын өмнөх найм дахь долоо хоногт тэмдэглэдэг байв. Масленица нь ихэвчлэн хувцасласан сүрэлээр хийсэн аймшигт хорхойгоор дүрслэгдсэн байв Эмэгтэйчүүдийн хувцас . Долоо хоногийн эхээр түүнийг "мэндлэх", 53 тэмдэгт, өөрөөр хэлбэл, чарга өмсөж, дуугаар) бид тосгоныг тойрон явав: Масленица) унасан, биднийг сайн унаарай, Ай люли) люли, сайн, Масленица бол a kurguzka, Таны дараа бид гунигтай байх болно ... Ихэнхдээ дуунууд нь магтаал шиг байсан: тэд ши дуулжээ) чулуурхаг шударга Масленица, Масленицагийн хоол, зугаа цэнгэл: Манай жилийн Масленица, Тэр бол үнэтэй зочин, Тэр бидэн рүү явдаггүй хөл, Тэр морь унадаг, Тиймээс морь хар өнгөтэй байсан. Тиймээс үйлчлэгч нар залуу байсан ... Гайхамшиг нь ихэвчлэн инээдтэй байсан, Масленица нь эрхэм зочин гэж нэрлэгддэг байсан бөгөөд залуу ухаалаг эмэгтэй (Авдотюшка Изотиевна, Акулина Саввишна) гэж дүрсэлсэн байв. Дараа нь дүрсийг задгай газар байрлуулж, эргэн тойронд баяр ёслол эхлэв. Масленица долоо хоногийн өдөр бүр өөрийн гэсэн нэртэй байсан: уулзалт - Даваа гараг; for) igrysh - Мягмар гараг; тансаг хоол - Лхагва гараг; тийм ээ; revelry, хугарал, өргөн Пүрэв гараг - Пүрэв гараг; хадам эх вэ) хар арьстнууд - Баасан гараг; хүргэн эгч) сувилагч нар - Бямба гараг; салах ёс гүйцэтгэх, салах ёс гүйцэтгэх, өршөөлийн өдөр - Ням гараг. Shrovetide долоо хоног өөрөө бяслаг долоо хоног, syrnitsa гэж нэрлэгддэг байсан. Эхэндээ Масленица дээр "цагаан" хоол иддэг байсан: сүү, цөцгийн тос, цөцгий, бяслаг. Хуушуур нь оршуулгын хоол болж гарч ирэв (нарыг дүрсэлсэн бин нь Славуудын эртний ойлголтын дагуу шөнийн цагаар бууж ирсэн нартай холбоотой байсан хойд насыг бэлгэддэг). Эхний Shrovetide бин нь нас барсан өвөг дээдсүүдэд зориулагдсан байсан бөгөөд үүнийг цонхон дээр үлдээсэн эсвэл оршуулгын газарт аваачсан. Оршуулгын хэв маяг нь Shrovetide дуунуудын аялгуу нь оршуулгын гашуудлын дуутай ойр байсанд тусгагдсан байв. Масленицагийн ердийн ер бусын баярууд, элбэг дэлбэг хооллолт, хүчтэй ундаа ууж хэтрүүлэн идэх зан үйл, Масленица. Lubok 54 хөгжилтэй, тэр ч байтугай баяр баясгалан нь шинэ жил ирэх гэж буй хөгжил цэцэглэлтийг бэлэгддэг. Өөх тос ихтэй) ноа ("тослог") хоол нь баярын нэрийг өгсөн. Масленица нь залуучууд, үржил шимийн баяр гэж тооцогддог байсан тул энэ үед залуу хосууд баяр хүргэх нь гарцаагүй. Залуусыг угтан авсан зочин гэж үздэг байв: тэд хадам аав, хадам ээж дээрээ очиж, хамгийн сайн хувцас өмссөн хүмүүст өөрсдийгөө харуулав (тосгоны гудамжны хоёр талд эгнээнд зогсож). Тэд бүгдийн нүдэн дээр үнсэхээс өөр аргагүй болсон. Залуус эхийн гарал үүслийг "сэрэхийн тулд" амьдрах чадвараа эх дэлхийдээ дамжуулах ёстой байв. Тиймээс олон газар шинээр гэрлэсэн, заримдаа гэрлэсэн охидыг цасан дээр, сүрэлд эсвэл цасанд өнхрүүлж зан үйлийн инээдээр оршуулдаг байв. Пүрэв гарагаас (эсвэл Баасан гарагаас) цы) өргөн Мас) леница эхэлсэн. Энэ үед тэд мөсөн уулнаас давхиж, дараа нь морь унадаг байв. Масленицагийн хүндэтгэлд зориулсан баярын галт тэрэг (сэгийн уяа) зарим газарт хэдэн зуун са) морь уясан. Эрт дээр үед тэшүүр нь тусгай паганын утгатай байсан: энэ нь нарны хөдөлгөөнд туслах ёстой байв. Нударга нь алдартай зугаа цэнгэл гэж тооцогддог байв. Ихэвчлэн тэд бүлгээрээ нэгддэг - бүхэл бүтэн гудамж эсвэл тосгоны хэсэг. Сибирийн бүс нутагт голын эрэг дээр эсвэл талбайд тоглодог "цас цайзыг барих" тоглоом түгээмэл байв. Тэд цаснаас хүн шиг өндөр ханатай нэгэн төрлийн цайз босгожээ. Залуучууд түүнийг тойрон алхаж, цасан бөмбөг тоглож, чарга унаж байв. Дараа нь эгнээ чарга цасан цайз руу орж, цасан бөмбөлөгөөр шуурав. Масленица дээр хувцас өмссөн баавгай, ямаанууд гудамжаар алхаж, эрчүүд "эмэгтэй" хувцас өмссөн ба эсрэгээрээ. Гэрийн тэжээвэр амьтад, ямаа, адууг мөн өмд эсвэл банзал өмсдөг байв. Shrovetide долоо хоног Масленица шатсанаар "утас тасарлаа" дууслаа. Ням гарагт аймшигт хорхойг гудамжны дагуу зөөвөрлөж, тосгоны гадаа аваачиж шатааж (заримдаа гол руу шидэж, эсвэл урагдаж, талбайгаар тараасан). Ёслолын үеэр зэмлэсэн дуунууд (ба хожим нь ditties) дуулж, Masle-г хэтэрхий хурдан орхиж, Их Лентийг авчирсан гэж зэмлэв: 55 тэмдэгт тослог, тослог, Их өдөр хүртэл буцах, сунгах2. Масленицаг "нойтон сүүл", "хүзүү", "полису) га", "хуушуур идэгч" гэсэн доромжилсон хочоор шагнасан. Масленицатай салахдаа эмэгтэйчүүд уйлж байгаа дүр эсгэж, бүр элэглэн оршуулгын гашуудал ч хийж байв. Масленя) цууг шатаах заншил нь түүнийг өвөл, үхэл, хүйтэн гэж дүрсэлсэнтэй холбоотой юм. Хавар эхлэхэд түүнээс салах шаардлагагүй байсан: Масленица) нойтон сүүл, Хашаанаасаа хол яв. Таны цаг өнгөрсөн байна! Зарим газар чихмэл хийдэггүй, өндөр газар тавьсан гал түлж, голд нь хуучин тэрэгний дугуйг шон дээр бэхэлдэг байсан - гэрэлтэх үед яг л тийм байх шиг байсан. нарны дүрс. Галт тойрог нь нарыг бэлгэдэж, дулаан, хавар ирэхэд хувь нэмэр оруулсан. Масленицаг үдэх өдөр Өршөөлийн ням гарагт тохиов. Тэр өдрийн орой зугаа цэнгэл зогсч, хүн бүр хамаатан садан, найз нөхдөөсөө өнгөрсөн жилийн нүглээ уучлал гуйв. Тэд өөрсдөө болон гэр бүлийн хооронд эвлэрэхийг оролдсон, уучлалт гуйхыг оролдсон). Загалмай) хоч нь загалмайлсан эцэг, ээжид зочилсон. Хүмүүс дургүйцэл, бузар булай байдлаасаа цэвэрлэгдэх шиг болсон. Орой нь цэвэр Даваа гарагийн өмнөхөн (Их Лентийн эхний өдөр) тэд долоон долоо хоног үргэлжлэх ёстой байсан Их Лентийн эхлэлийг цэвэрхэн угтаж авахын тулд түргэн хоолноос аяга тавгаа угааж, ваннд угаав. Улаан өндөгний баяр өөрөө. Мокош Эртний Оросын пантеон дахь цорын ганц эмэгтэй бурхан. Мокошийг ихэвчлэн том толгойтой, урт гартай эмэгтэйгээр төлөөлдөг байв. Түүний дүр төрх, жишээлбэл, хатгамал дээр байдаг. Өнөөг хүртэл бурханы үндсэн чиг үүрэг тодорхой болоогүй байна. Магадгүй, эхэндээ Мокош нь ус, борооны бурхан байсан бөгөөд үржил шимийг хариуцдаг байсан ч цаг хугацаа өнгөрөхөд Мокошийн дүр төрх нь уламжлалт эмэгтэйчүүдийн үйл ажиллагаатай холбоотой байдаг - Хатуу) чухал - хүчтэй, Агуу өдөр - Улаан өндөгний баяр. 56 Паган ээрэх, нэхэх. Судлаачид дарь эхийн нэр нь эргэлдэж эхэлсэн Индо-Европ үндэс болох oz) байсан болохыг тогтоожээ. Аажмаар сансар огторгуйн бурханаас Мокош байшингийн ивээн тэтгэгч болж хувирав. Тариачин эмэгтэйчүүд Мокошийг уурлуулахаас айж, түүнд тахил өргөв) та. Хэрэв Мокош тайвширч чадсан бол ээрэгчидэд тусалж, шөнө нь өөрөө ч ээрдэг байв. хайхрамжгүй гэрийн эзэгтэй Мо) муураар шийтгэгдэж магадгүй юм: зүүн чирэхийг холих эсвэл шөнийн цагаар чимээ шуугиан үүсгэх. Хожим нь Мо) кошигийн зарим функцийг кикимора руу шилжүүлэв. Христийн шашныг хүлээн авснаар Мокошод итгэх итгэл хавчигдаж эхлэв: нэгэн эмэгтэй санваартны өмнө гэм буруугаа хүлээхээр ирээд Мокош руу явсан эсэхээ хариулах ёстой байв. Христийн шашны пантеонд Мокош дарь эхийг Ариун Агуу Мартир Параскева сольжээ. Мокоша сүм Дурсах өдөр тэрээр Параскева Пятница хэмээх алдартай нэрийг хүлээн авсан бөгөөд түүнийг Лняница гэж нэрлэдэг байв. Параске) ​​анхны маалингын боодол, анхны нэхмэл даавууг тахил өргөв. 19-р зууны төгсгөлд Украйны ээрэгчид ажиллаж эхлэхэд Мок) риди ёслолыг хийдэг - тэд худаг руу чирэх хэсгүүдийг шидсэн. Mokosh pro) устай холбогдох нь "нойтон" гэсэн славян үндэстэй нэрний гадаад ижил төстэй байдлаас үүдэлтэй. Гэсэн хэдий ч дарь эхийн гол үүрэг нь түүний гэрийн ажилтай холбоотой байсан нь тодорхой байв. Навиа Славян домог зүйд нас барсан өвөг дээдсийн хамтын дүр төрх. Магадгүй нас барагсдыг анх оршуулгын завин дээр нас барагсдын хаант улс руу явдаг Навиа гэж нэрлэдэг байв. Навиа бол үл үзэгдэх бөгөөд хүмүүст үргэлж дайсагналцдаг. Тиймээс, "Өнгөрсөн он жилүүдийн үлгэр" -д үл үзэгдэх усан цэргүүд Полоцк руу хэрхэн дайрч, тэнд тахал дэгдэж, олон хүний ​​амийг авч одсон тухай өгүүлдэг. Navsky Great гэж нэрлэгддэг Навиатай холбоотой баярыг Пүрэв гарагт Улаан өндөгний баярын долоо хоногт, мөн намрын эхэн үед 57 тэмдэгтээр тэмдэглэв. Энэ өдөр Навиа булшнаас гарч, үр удамд нь дурсгалын зоог барихаар очдог гэж үздэг байв. Навид зориулж тусгай амттан бэлтгэсэн бөгөөд энэ нь өрөөнд ширээн дээр тавигдаж, дараа нь цонх нээгдэв. Навид саад учруулахгүйн тулд нар жаргасны дараа гадаа гарахыг хатуу хориглов. Навигийн эсрэг тусгай хамгаалалтын зан үйлийг ашигласан. Нави хор хөнөөл учруулсан бол талийгаачийн булшийг ухаж, тэндээс үе үе задардаггүй цорын ганц яс болох "нави яс" -ыг зайлуулах шаардлагатай байв. Кос) цэгийг шатаах ёстой байсан бөгөөд ne) булшинд буцааж хаяхаар дуулжээ. Дараа нь navia алга болж, амьд хүмүүст саад болж эхэлнэ. Половцы нар "Нави"-аас харшдаа нуугдаж байна. Радзивиловын түүхээс (1092) өмнөд ба баруун славянууд) Нави нь хүүхдийн хувь заяаг тодорхойлж чадна гэдэгт итгэдэггүй байв. Төрөх эмэгтэйн орны дэргэд үл үзэгдэх навигацууд цугларч, хүүхэд амьдрах эсвэл үхэх эсэхийг шийддэг гэж үздэг байв. Үхэх ялтай тул усан онгоцонд үл үзэгдэх "навиа тэмдэг" өгсөн. Цаг хугацаа өнгөрөхөд Навигийн шашин шүтлэг нь овгийг хүндэтгэхтэй холбоотой, тэр ч байтугай баяр нь өөрөө Радуница хэмээх нэрийг авсан. Навигийн дүрийг Оросын уран зохиолд, ялангуяа Ф.Сологубын бүтээлд өргөнөөр ашигласан: "Цусны дусал" роман (анхны нэр "Навии увидас") болон хүүхдийн тухай зарим түүхүүд. Амбаар Амбаарт амьдардаг домогт баатрууд, боодолуудыг хатааж, талх буталдаг тусгай барилга. Үүнийг хийхийн тулд талбайгаас авчирсан боодолуудыг сайтар эгнээнд байрлуулж, дараа нь тусгайлан ухсан нүхэнд гал түлдэг - авиралт. Халаасан утаа босч, боодол нь хатав. Амбаар эсвэл тусгай барилга - үтрэмд хатаасны дараа боодолуудыг бутлав. Саравчны гаднах төрх нь хоёрдмол шинж чанартай байдаг) 58 Паган идээ: энэ нь хүн, амьтны шинж чанарыг хослуулсан. Амбаар нь ихэвчлэн том хар муур эсвэл нохой хэлбэрээр гарч ирдэг: "нүд нь муурных шиг улаан халуун нүүрсээр шатдаг, тэр өөрөө асар том муур шиг харагддаг, бүхэлдээ хар, сэгсгэр" боловч ихэнхдээ тэр урт хар үстэй хүн дүрст амьтан гэж тодорхойлсон. Овинникийг зөвхөн Христийн мэндэлсний баярын (Улаан өндөгний баярын) Гэрэлт Матины үеэр харж болно. Овинник нь амбаарыг халаадаг нүхэнд, амбаарын эзэн эхнэрийнхээ хамт амьдардаг. Тэндээс талбайгаас авчирсан боодолуудыг эгнүүлэн эгнүүлэн тавьж, түлээ нь жигд шатаж, оч гаргахгүй байхыг анхаарна. Амбаарын сайн сайхан байдлыг олж авахын тулд түүнийг байнга баярлуулах шаардлагатай байв