Съществува ли наистина Философският камък? Никола Фламел - алхимик, който успя да разгадае тайната на философския камък и безсмъртието

В различни периоди от време някои са се занимавали сериозно с изучаването на алхимията, докато други са я наричали псевдонаука. Но един френски книжар успя да докаже, както смятат някои мистици, истинността на алхимията. Твърди се, че той е превърнал живака в сребро и злато и е похарчил полученото богатство за благотворителност.

Алхимията е средновековна дисциплина с корени, които датират от световете на философията, физиката и религията. Физическият аспект на алхимията се фокусира върху трансформацията на елементите, а именно трансформацията на един материал в друг, обикновено злато. За да постигне това, алхимикът трябва да научи много нови неща и най-важното - да получи философския камък. Според описанията в александрийските и арабските текстове, той осигурява не само способността да се твори благороден метално и да придобие изключителна сила, здраве и безсмъртие.

Алхимиците от миналото са го описвали по различен начин външен видфилософски камък. Той може да бъде твърд или на прах, а цветът му също варира: червен, син, бял, жълт, черен или дори безцветен. Алхимикът, физикът и окултистът Парацелз въвежда „единствено“ описание на философския камък като твърд, лъскав, тъмночервен предмет, подобен на рубин.

Сред малкото твърдения за откриването на Философския камък едно си заслужава да бъде разгледано по-подробно. Става дума за парижки книжар Никола Фламел. Той се премества в Париж през 1340 г. и отваря книжарница. Фламел се интересуваше от окултизма и имаше много книги по алхимия на рафтовете си.

Един ден непознат дойде в магазина му и донесе стара книга по алхимия. Фламел пише, че „то е направено от великолепна свинска кожа; капакът му беше месингов и вътре бяха изписани странни символи. Авторът на ръкописа е посочен „Авраам евреинът – княз, свещеник, философ, левит, астролог и философ“.

Повече от двадесет години Фламел се опитва да разкрие кода, с който е написана книгата. Отчаян, той преписва няколко листа и заминава за Испания, където прониква в еврейската общност. Той намери възрастен учен, който разпозна текста като древен халдейски и поиска да види цялата книга. Ученият умира на път за Франция, но успява да преведе страниците, с които разполага Фламел.

През 1382 г. Фламел и съпругата му Парренел успяват да преведат останалата част от текста и дори извършват трансмутация: използвайки Философския камък, те превръщат половин фунт живак първо в сребро, а след това в злато. Процесът се оказа доста прост.

Но вместо да трупа богатство, Фламел започва да дарява средства за благотворителност. Той финансира изграждането на няколко училища, седем църкви, четиринадесет болници. Фламел продължава изучаването на алхимията и написва няколко книги по темата. Въпреки това Никола Фламел вярваше, че човек не трябва да разкрива тайната на философския камък и да дава на хората свободен достъп до златото. Филантропът и учен умира мирно на 80-годишна възраст през 1418 г. и е погребан в Сен Жак дьо ла Бушери.

За човека, който е получил философския камък, се знае много от собствените му книги. Къщата, в която е живял, стои и до днес. Сградата от 1407 г. сега се смята за най-старата сграда в Париж. След смъртта на Никола Фламел тя е силно повредена от вандали, търсещи уж скрити тайни.

Запазена е и надгробната плоча на Фламел, чиято рисунка е създадена от него. На нея са изобразени Исус Христос, св. Петър и Павел, алхимични символи, надпис с Подробно описаниеблаготворителна дейност на алхимика.

Има и версия, че философският камък е надарил Никола Фламел не само с богатство, но и с безсмъртие. Говори се, че той е посетил Индия и че многократно е бил виждан в Париж през 17, 18, XIX век. А за несметното богатство на този знаменит французин се говореше почти повече, отколкото за мистичната му поява в Парижката опера заедно със съпругата и сина му 300 години след смъртта му през 1417 г. Но няма документални доказателства за това.

Всеки може също да научи повече за.

термин на алхимията. Според съставителя на речника търсенето на философския камък е едно от най-важните значения на мъдростта за човека, както търсенето на Пътя на неговото духовно прераждане, хармонията на неговото материално и духовно богатство. В алхимията нейните представители вярваха, че е възможно и необходимо да се намерят начини за получаване на чист живак и след това чрез поредица от трансформации да се превърнат неблагородните метали в злато. В този смисъл философският камък е начин за постигане на материално богатство. Но философският камък не е само познаване на технологията за превръщане на метала в злато. Езотеричното значение на философския камък в алхимията е, че той е особен вид еликсир, който може да даде на човек духовна и телесна младост, да изпълни човешкото тяло със светлина, давайки на човека, поел по този Път, всемогъщество, всезнание и радост. на Божествената любов, щастието да бъдеш. Следователно трябва да се има предвид, че алхимията е не само (и не толкова) велика доктрина за търсенето на начини за превръщане на веществата в злато, но и знанието за начините за промяна, духовната трансформация на самия човек. Великият мистик и алхимик Якоб Бьоме каза това за философския камък: „Този ​​камък съдържа всичко, което Бог и Вечността, небето, звездите и елементите могат да произведат. Никога не е имало нещо по-красиво и ценно от него. Това е дар за хората от Бога. Всеки може да го има ... Формата му е проста и съдържа цялата божествена сила. Философският камък, като снежнобяло чудо на космическата мъдрост, е дълбоката основа на човешката душа, на човешкия дух. Духът е къща, обиталище, "ейкос" на мъдростта или това, което може да се нарече човешка екософия. Екософията е обиталището на духа, както и дълбоката основа на човешката духовност. Екософията е индивидуална ценност, морален кодекс на човек, място на пребиваване на неговата съвест. Екософията може да разкрие на човек неговия Път за духовно извисяване, за постигане на мъдростта и нейното вкореняване в живота ви. Така, подобно на философски камък, той се превръща в еликсир на жизненост, който дава на човек велика любов, младост и радост от човешкия живот, удивителна способност да постигате целите си по най-добрия и ефективен начин.

Езикът на тайните символи винаги е скривал алхимията от любопитството на непосветените. Истинската му същност все още не ни е ясна: за едни това е производството на злато, за други е откриването на еликсира на безсмъртието, за трети е трансформацията на човек.

кралско изкуство

Алхимията е майката на химията. В алхимичните лаборатории за първи път са получени сярна, азотна и солна киселина, селитра и барут, царска вода и много лечебни вещества.
Средновековните алхимици си поставят доста конкретни задачи. Един от основателите на европейската алхимия Роджър Бейкън (XIII век) пише следното:

„Алхимията е наука за това как да се подготви определено съединение или еликсир, който, ако се добави към неблагородни метали, ще ги превърне в съвършени метали.“

Превръщайки простите метали в благородни, алхимикът се противопоставя на самата природа.

Въпреки факта, че в средновековна Европа алхимията всъщност е била извън закона, много църковни и светски владетели са я покровителствали, разчитайки на ползите, които обещава да получи „презреният метал“. И не само покровителствани, но и ангажирани сами. Алхимията се е превърнала в наистина „Кралско изкуство“.

Курфюрстът Август Силни от Саксония (1670-1733), чиято претенция към полската корона изисква значителни финансови разходи, превръща Дрезден в истинска столица на алхимията. За да попълни хазната със злато, той привлече талантливия алхимик Фридрих Бьотгер. Колко успешен е Бьотгер в златното поле, историята мълчи.

В Европа имаше много алхимици, но малцина станаха адепти - тези, които откриха тайната на философския камък.

На езика на символите

Произходът на алхимията се връща към херметизма - учение, погълнало традициите на древногръцката натурфилософия, халдейската астрология и персийската магия. Оттук и мистериозният и двусмислен език на алхимичните трактати. Металите за алхимика не са просто вещества, а олицетворение на космическия ред. И така, в алхимичните ръкописи златото се превръща в Слънцето, среброто в Луната, живакът в Меркурий, оловото в Сатурн, калайът в Юпитер, желязото в Марс, медта във Венера.

Избор от седем небесни теласъщо не е случайно. Седем е знак за пълнота и съвършенство, най-висока степен на стремеж към знание и мъдрост, доказателство за магическа сила и пазител на тайни.
Загадъчна изглежда и рецептата, записана в херметически трактати. Английският алхимик Джордж Рипли (XV в.), за да приготви еликсира на мъдреците, предлага да се нагрява философският живак, докато се превърне първо в зелен, а след това в червен лъв. Той съветва да се съберат течностите, които са се появили едновременно, в резултат на което ще се появят „безвкусни храчки, алкохол и червени капки“.

„Кимерийските сенки ще покрият ретортата с тъпия си воал. Той ще светне и след като скоро придобие великолепен лимонов цвят, отново ще възпроизведе зелен лъв. Накарайте го да изяде опашката си и отново дестилирайте продукта. Най-накрая, сине мой, внимателно поправи и ще видиш появата на горима вода и човешка кръв.

Как да превърнем една символична алхимична дума в жива практическа реалност?

Някои са опитвали, приемайки го буквално. Например, сподвижникът на Жана д'Арк, прославеният маршал Жил дьо Ре, стигна дотам, че да убива бебета в името на младата кръв, която се смяташе за необходима за успеха на Великото дело.
На потомците, които искат да повдигнат завесата на тайните на алхимичните текстове, философът Артефий пише: „Глупак нещастен! Как може да сте толкова наивни и да вярвате, че ние ще ви научим толкова открито и ясно на най-великите и важни наши тайни? Херметичната символика трябваше да скрие завинаги тайните на адептите от непосветените.

Учените от 19 век успяха да разгадаят алегорията на алхимиците. Какво е "лъвът, който поглъща слънцето"? Това е процесът на разтваряне на злато с живак. Дешифрирана е и рецептата на Рипли, която описва процедурата за получаване на ацетон. Въпреки това, химикът Никола Лемери отбелязва, че е правил този експеримент много пъти, но никога не е получавал червени капки - вещество, което според адептите има свойството на философски камък. Химическият екстракт бил извлечен, но алхимичното чудо не се случило.

Алхимичният символизъм е повече от отражение химичен процес. Например, един от основните алхимични символи - дракон, поглъщащ собствената си опашка - е олицетворение на множество раждания и смърт. Символичният език на свещените текстове е насочен не само към технологията, но и към всички структури на битието, балансът между които може да доведе до успех в алхимичните трансформации.

Философски камък

Централният елемент на алхимичните учения е философският камък или еликсирът, който може да превърне неблагородните метали в благородни. Той беше представен не само под формата на камък, но можеше да бъде прах или течност. Някои адепти ни оставиха рецепта за приготвяне на техния „Велик майстор“.
Например Алберт Велики предлага използването на живак, арсен, сребърна скала и амоняк като компоненти на философския камък. Всичко това, преминало през етапите на пречистване, смесване, нагряване, дестилация, трябва да се превърне в "бяло вещество, твърдо и бистро, близко по форма до кристал".

Свойството на философския камък не беше само трансмутацията на металите. Алхимиците от Средновековието и Ренесанса признават способността на еликсира да расте скъпоценни камъни, повишават плодовитостта на растенията, лекуват всички болести, удължават живота и дори даряват с вечна младост.

Френският алхимик от 14-ти век Никола Фламел е един от онези майстори, които успяват да се сдобият с философския камък. След като се запознава с трактата на Евраам евреина, той прекарва целия си живот в дешифриране на „ключа към Делото“, оставен там. И в крайна сметка той го намери, спечелвайки, според легендата, безсмъртие.

Разпространението на легендата беше улеснено от многократните разкази на очевидци, които уж се срещнаха с Фламел много години след официалната му смърт. Отварянето на гроба на алхимика само засили мита - Фламел не беше в него.
Философският камък обаче не трябва да се разглежда само като материална субстанция. За много адепти търсенето на "Великия майстор" е било подобно на намирането на истината, която може да реши най-висшата задача на херметизма - избавлението на човечеството от първородния грях.

Наука ли е алхимията?

Църквата смята алхимията за източник на суеверие и мракобесие. За поета Данте Алигиери алхимията е „напълно измамна наука и не става за нищо друго“. Дори Авицена гледаше негативно на херметичните мистерии, твърдейки, че „алхимиците могат да правят само най-отличните имитации, оцветявайки червения метал в бял цвят- тогава става като сребро или, оцветявайки го жълто"И тогава става като злато."

Още през 4 век пр.н.е. д. Аристотел пише, че медта, когато се комбинира с цинк или калай, образува златисто-жълти сплави. Често един алхимичен експеримент се смяташе за успешен, когато основният метал просто придобиваше оттенъка на благороден.
Има обаче косвени доказателства, че в своите лаборатории алхимиците са успели да произведат злато, което по своите качества по нищо не отстъпва на естествения метал.

В един от музеите във Виена е изложен златен медал, чието тегло съответства на 16,5 дуката. От едната страна на медала е гравиран надписът „Златен потомък на водещия родител“, от другата – „Химическото превръщане на Сатурн в Слънце (олово в злато) е извършено в Инсбрук на 31 декември 1716 г. под патронажа на на Негово превъзходителство пфалцграф Карл Филип“.
Разбира се, свидетелството на благороден човек по никакъв начин не може да гарантира, че при топенето на медала не е използвано истинско злато. Има обаче и други аргументи.

През 14 век английският крал Едуард II нарежда на испанския алхимик Реймънд Лул да претопи 60 000 паунда злато, снабдявайки го с живак, калай и олово. Не е известно дали Лул успя да се справи със задачата, но историческите документи показват, че при сключването на големи търговски сделки британците започват да използват златни монети в количества, които значително надвишават златните резерви на страната.

Никой не знае откъде са дошли 8,5 тона златни кюлчета в наследството на императора на Свещената Римска империя Рудолф II (1552-1612). По-късно се установява, че златото на Рудолф II практически не съдържа примеси, за разлика от естествените слитъци, използвани за сечене на монети.
Донесло своите тайни от дълбините на вековете, алхимичното изкуство все още ревностно ги пази, вероятно завинаги лишавайки потомците от възможността да проникнат в тайните на Великото дело.

Няма нищо по-загадъчно за западния окултизъм и алхимия от мистерията на философския камък. Какво е това - желана цел на търсачите на истината или награда за авантюристите, които копнеят за безкрайно богатство? Дълбок метафизичен символ или реален обект? Защо толкова много хора мечтаеха да намерят Философския камък?

Философският камък като източник на безсмъртие

На първо място, мнозина се стремяха да намерят философския камък, защото вярваха, че той може да им даде вечна младост и безсмъртие. В същото време самият философски камък се разбираше като някакво вещество, което трябваше да се консумира вътре, като хапче, след това някакъв вид „магнит“, който привлича подмладяващи енергии за своя собственик. Имаше много легенди и варианти, но всички те се свеждаха до едно - този, който притежава философския камък, ще познае вечността.

Божествената същност на Философския камък

Една също толкова често срещана идея за Философския камък включваше убеждението, че той „съдържа всичко, което Бог и Вечността съдържат и могат да създадат, както и небесата, звездите и елементите. Никога във вечността не е имало нещо по-добро или по-ценно от него." Подобни коментари сочеха "универсалността" на този предмет, дарявайки собственика си с всички божествени качества - от мъдрост до суперсили, но най-важното - магическата способност да трансформира света около себе си.

Природата на философския камък

Според някои източници това вещество има животинска, растителна и минерална природа, други твърдят, че дори самият философски камък има тяло, душа и дух и "расте" от плът и кръв, от огън и вода. Някои адепти бяха склонни да вярват, че всичко това са символични описания. Например във вътрешната даоистка алхимия символите „огън“ и „вода“ много често се използват за описание на фините енергийни процеси в човешкото тяло, водещи до пълна трансмутация на тялото и духа му. И, разбира се, имаше хора, които твърдяха, че тези описания, макар и алегории, сочат към много специфични физически явления.

Философски камък и алхимия

Колкото и дълбоко значение да има феноменът на философския камък, той винаги е бил разглеждан в концепцията на алхимията - науката за трансмутацията на минералите. И тук отбелязваме две общи идеи. Привържениците на първия твърдят, че философският камък е вид естествен елемент, който ви позволява да модифицирате всички други елементи на природата, тоест нещо като "магически катализатор". Привържениците на втория възглед за философския камък смятат, че той трябва да бъде получен чрез сливане и трансмутация на различни химически материали.

Интересно е да се отбележи, че хората с авантюристичен характер са били по-склонни към първата идея, а тези, които са имали по-научен и систематичен поглед върху света, са били по-склонни към втората идея. Ето защо не е изненадващо, че с течение на времето втората идея спечели, събирайки по-голям брой привърженици, много от които имаха значителен принос за формирането на химията.

Философският камък и духовното съвършенство

Имаше и друга идея за философския камък, която го възприемаше като символ на духовно съвършенство, като нещо, което човек получава поради факта, че трансформира своята груба природа (живак) в духовна (злато). Привържениците на тази тенденция нарекоха пътя си към спечелването на философския камък „вътрешна алхимия“. Той беше широко разпространен не само на запад, но и на изток, например в даоистките психофизични практики.

Философски камък и световен баланс

До концепцията за философския камък като символ на духовната трансформация съществува и идеята, че философският камък е олицетворение на идеален и абсолютен баланс между различните сили на природата, по-специално между мъжката и женската енергия. С други думи, философският камък е съюз от философска сяра и живак, олицетворяващи женския (пасивен) и мъжкия (активен) принцип, които адептът трябваше да балансира както на нивото на своята личност, така и във външния свят. Освен това се разглежда като някакъв вид алхимичен процес на сливане на "огън" и "вода", за да се получи "пара" - божественият дух.

Тайните на тайните за философския камък

Тези, които успяха да намерят Философския камък, разбраха, че би било безразсъдна стъпка да се предаде информация за него на всички хора, затова се опитаха да запазят тайните си в тайна, внимателно криптирайки рецептите за намиране на Философския камък със сложна символика, разбираема само към елита. И така, в един от трактатите на известния алхимик Арнолд от Виланова четем: „Два пъти вържете роба и три пъти го затворете. След това го увийте с пласт от най-бялото бельо. И в случай, че е непокорен, хвърлете го обратно в тъмницата. На третата нощ на пленничеството му дайте бяла жена, за да я забременее, и тогава тя ще роди тридесет сина, които ще надминат родителя си.

Има и по-кратки описания - „От мъж и жена създайте кръг, след това квадрат, след това триъгълник и накрая отново кръг. В резултат на това ще получите Философския камък такъв, какъвто е."

Известни личности и Философският камък

Много уважавани хора на своето време твърдяха, че са виждали Философския камък. Например Ян Баптист ван Хелмонт, чийто авторитет е извън съмнение, пише в едно от произведенията си: „Няколко пъти видях и държах философския камък в ръцете си. По цвят е подобен на шафран на прах, но тежък и лъскав, точно като стъкло на прах.

С философския камък се е занимавал и Хелвеций, който между другото първоначално бил скептичен към алхимията, но след това променил мнението си. Легендите разказват, че веднъж му била дадена част от философския камък, с която той успял да превърне оловото в чисто злато.

© Алексей Корнеев

Легенди ... В целия този фолклор най-често има дълбок смисъл, който нашите предци са искали да ни предадат. Понякога духовното значение е трудно да се види в която и да е история от миналото. Историите за философския камък са толкова неправдоподобни, противоречиви и ненаучни, че е трудно да се види дори зрънце истина в тях. Въпреки това има фактическа информация за хора, учени и философи, които са ги приемали на сериозно.

Източник на духовна мъдрост

Според средновековните алхимици прочутият философски камък е създаден от огън и вода, толкова несъвместими елементи, че комбинацията им не може да бъде обяснена по друг начин освен като божествена. Състоеше се от минерал, който съдържаше жив принцип и притежаваше духовен. Смятало се, че философският камък има свойството да превръща всеки метал в злато. Вечната мечта на човечеството! Естествено, всичко, което беше свързано с процеса на производство на камък, беше мистерия, обвита в мрак.

Още по-съблазнителна беше възможната духовна промяна, чак до съвършената, която се даваше на собственика. Смятало се, че първите опити за получаване на този мистичен обект са свързани с човешкото съзнание, способността за пречистване на човешката душа, получаването и безсмъртието като квинтесенция на целия процес.

Търсете Философския камък. История на проучването

Концепцията за философския камък е въведена от Хермес Трисмегист, родом от Египет. Той беше необикновена личност и според легендата беше син на най-важните богове на Египет, Озирис и Изида. Понякога той е смятан за въплъщение на древноегипетския бог Тот. Повечето от произведенията на Хермес Трисмегист са унищожени при пожара на Александрийската библиотека. Тези, които успяха да бъдат спасени, бяха заровени на тайно място и информацията за това беше изгубена. И до днес са оцелели изкривени преводи, според които с известна степен на вероятност може да се прецени дейността на Хермес. Съдейки по тях, той се е занимавал със създаването на философския камък, изучавайки вещества, които могат да дадат на човек безкрайно знание, младост и вечен живот. Намерен и преведен е документ, съдържащ рецептата за производството му. Много поетично и образно и най-важното - неразбираемо. Така че всеки алхимик го направи по свой начин.

Има легенда за фригийския цар Мидас. Като дете Мидас получил знак за бъдещо богатство. Веднъж бог Дионис повел армията си към Индия. Мидас смесил вино във водата на извора, от която пил учителят на Дионис Силен. Той не можа да продължи пътуването и се озова с Мидас в двореца. Десет дни по-късно учителят Мидас се върнал при Дионис, като награда успял да превърне всичко, до което се докосне, в злато. Но наистина всичко се превърна в злато, и водата, и храната. Тогава по инициатива на Дионис Мидас се изкъпал в реката, която станала златоносна, но самият той загубил дарбата. Всъщност от исторически източници се знае за приказното богатство на цар Мидас, но е малко вероятно това да се дължи на камъка, просто Мидас е имал всички златни находища на Фригия във владенията.

Алхимиците обграждат търсенето на философския камък и всички свързани с него дейности с мистерия и мистика. В него можеха да участват само посветените. Цялото знание се предавало устно и било снабдено със специален ритуал. Проследяването на експериментите беше стриктно наблюдавано. Някои неща все още бяха записани. Но тези от ръкописите на алхимиците, достигнали до нас, често приличат на абракадабра и са трудни за дешифриране. Тези, които са дешифрирани, са съвсем разбираеми химически експерименти. Например, описание на производството на оловен оксид. И още много полезни неща бяха открити от експериментатори в опит да получат философския камък. Те получиха както нови вещества (барут, селитра, важни соли и киселини), така и описаха техните свойства и процеси. Вярно, те го направиха в много неясна форма. Може да се каже, че средновековните алхимици, в търсене на философския камък, са положили основите на химията, която осигурява средствата за лечение на болести и повлияване на производителността и удължаване на живота, макар и не за неопределено време.

Според алхимиците няма съществена разлика между живата и неживата природа. Златото не беше изключение. Това е резултат от растежа и узряването на метала в дълбините. В същото време желязото се смяташе за незрял метал, медта беше резултат от навлизането на развалена сяра в състава му и т.н. За съжаление процесите в природата протичали много бавно и алхимиците смятали, че философският камък ще помогне за ускоряване на процесите на „узряване” и „заздравяване” на металите.

Имаше и друго вярване: чрез промяна на съдържанието на двата основни компонента на всеки метал - живак и сяра - е възможно да се трансформира един метал в друг. В своето фантастично търсене алхимиците постигнаха абсолютно реални резултати. Първите апарати са изобретени за дестилация на течности, прекристализация на соли и сублимация на твърди вещества.

През Средновековието търсенето на философския камък се свежда до способността му да превръща всичко в злато. Очевидно бедността е била основният бич на онова време. Въпреки това, наличието на огромно количество висококачествено злато в някои исторически личности, например крал Едуард, император Рудолф, е необяснимо с никой исторически факти. Може би все пак някой е успял да намери методи, различни от копаене?

Измислица или истина?

Отговорите отново ще трябва да се търсят в историята. Крал Едуард поръчва 60 000 паунда злато от испанеца Реймънд Лул за сечене на монети. Дал му живак, калай и олово. А какво да кажем за Лул? Той взе златото. И количеството, и качеството му бяха впечатляващи, тъй като тези благородници бяха използвани в големи сделки и все още се съхраняват в музеи. Изглежда невероятно! Може би обаче имаше печатна грешка в документите и имаше много по-малко нули?

Защо камъкът е "философски"?

И така, какво да кажем за философията? И тук е работата. Златото за всеки уважаващ себе си алхимик се превърна от цел веднага в средство. Целта на цялата им златотърсаческа треска беше „само“ всеобщият просперитет, подобряването на целия Космос. Истинската цел на алхимиците беше лесна за опозоряване - те се стремяха да подобрят, "излекуват" несъвършените метали, а след това и световния ред. Нищо чудно, че алхимиците често са били наричани лекари.

Между другото, философската и медицинската страна на алхимията присъства в легендите не само на Запада, но и на Изтока. Така например китайските алхимици са знаели тайната на „златното хапче на безсмъртието“. И въпреки че по някакъв начин беше аналог на философския камък, тази панацея се топеше директно в човешкото тяло. И целта на въвеждането на „извънземния организъм“ беше последващото пълно одухотворяване на човек (теологичен аспект) и придобиване на безсмъртие (философски въпрос).

Литературата от различни епохи отразява вълнуващото търсене на философския камък. И така, бащата на Фауст, по думите на великия Гьоте, подготви лек за чумата:

„Алхимията от онези дни е забравен стълб,

Той се затвори с благоверния в един килер

И с тях там дестилирал от колби

Комбинации от всякакви боклуци.[...]

Хората са били лекувани с тази амалгама,

Без да проверява дали е излекуван,

Кой се обърна към нашия балсам."

„Едва ли някой оцеля“, спомня си Фауст с горчива усмивка. Алхимиците "химикат" с отвари особено и не винаги експериментите им с хора са били успешни. Специално внимание заслужава историята на ерудирания писател Хорхе Луис Борхес. Той разказва за поучителен разговор между алхимика Парацелз и някакъв млад мъж, който дошъл да го помоли за негов ученик. Парацелз каза, че ако млад мъж се утеши с надеждата да създаде злато, тогава те не са на път. Но младежът отговорил, че не златото го привлича, а науката. Той искаше да извърви пътя до Камъка заедно с учителя. И ето какво му отговаря Парацелз: „Пътят е Камъкът. Мястото, откъдето идвате, е Камъкът. Ако не разбирате тези думи, значи още нищо не разбирате.

Изглежда, че много от нас, след като прочетат тези думи, ще се убедят, че философският камък никога няма да им бъде даден в ръцете. Търсенето на философския камък пробужда научната мисъл, не напразно алхимиците повтарят: „Превърни се от мъртви камъни в живи философски камъни!“

Само камъкът не се получава лесно. Самият Мефистофел остави предупреждение:

„Те не разбират колко малки деца

Че щастието не лети в устата.

Бих им дал философски камък -

https://website/wp-content/uploads/2015/04/s_st_m-150x150.jpg

Приказки, митове, легенди... В целия този фолклор най-често има дълбок смисъл, който нашите предци са искали да ни предадат. Понякога духовното значение е трудно да се види в която и да е история от миналото. Историите за философския камък са толкова неправдоподобни, противоречиви и ненаучни, че е трудно да се види дори зрънце истина в тях. Въпреки това има фактическа информация за хора, учени и философи, ...