Всеки древен народ е имал свои собствени легенди, описващи структурата на света. Много от тях са коренно различни, но мирогледите на съседните култури са склонни да си приличат в много отношения. Особено силно съвпадат легендите на славянските и скандинавските народи. И за двамата оста, която поддържа всички съществуващи светове, е Световното дърво.

Езическите славяни вярвали, че светът е като яйце. Според легендите на същото племе

народи, това яйце е снесено от определена „космическа“ птица, а в легендите на славяните се споменава Жива, Великата майка, която е родила земята и небето. Земята в това гигантско яйце заема мястото на жълтъка, в горната част на който е светът на хората, а в долната половина е Нощната страна или Светът на мъртвите. Земята е заобиколена от "катерица" - Океан-Море. Черупката на "световното яйце" се състои от девет слоя, съответстващи на Деветте небеса. Всяко небе има свое предназначение. Едно по едно Слънцето и звездите „обичат“ около Земята, Луната живее от другата, следващото небе е запазено за ветрове и облаци. Славяните смятали седмия небесен слой за твърдото дъно на Океана, неизчерпаем източник на жива и дъждовна вода.

Световното дърво на славяните свързва всички части на "яйцето". Дървото прилича на огромен дъб, чиито корени отиват в Света на мъртвите, а короната достига до седмото небе. Предците са вярвали, че можете да се изкачите до небето по дъба. Ехото на тези вярвания е достигнало до нас под формата на приказки. На клоните на Дървото

узряват семена и плодове на всички растения на Земята. Там, където се докосва Седмото небе, се намира остров Ирей или Буян, на който живеят предците на всички земни птици и животни. Но дори Дъбът не стигна до Осмото и Деветото небе. Това последно небе остана мистерия за

В старонорвежките легенди светът е подреден малко по-различно. Скандинавското световно дърво - Игдрасил - беше ясеново дърво. Това голямо ясеново дърво, което расте в центъра на вселената, имаше три корена. Единият се спусна директно в подземния свят на Хел, вторият достигна до царството на мъдрите ледени гиганти на Йотунхайм, а третият корен поникна в Мидгард, света на хората. Този световен ред изглежда малко странен, тъй като световният ясен от скандинавските митове расте короната надолу. Ето как старонорвежките народи са използвали трупи, подпирайки с тях стените и таваните на своите жилища. За Аш се грижели сестрите на норните, богини на настоящето минало и бъдеще. Всеки ден норните поливали живо Световното дърво

и водата от извора на Урд, бликаща в корените на Дървото. Короната на пепелта даде подслон на мъдрия орел, надарен с дара на всезнанието. Стволът на Дървото обединява всички светове, описани в и короната му достига Валхала, двореца на Один. Ясенът на скандинавците обединява не само световете. Той свърза времената.

Появява се не само в легендите на северните народи. Това изображение присъства и в Седемте корена на Киси-Мутоже, китайците се хранят от седем източника, скрити в недрата на земята. Седемте му клона докосват седемте небеса, където живеят боговете. Китайското дърво не само свързва небето и земята, но и служи като стълба, по която Слънцето и Луната "вървят" нагоре и надолу, както и герои и мъдреци - посредници между света на хората и небето.

КАКВО Е СПИНЕР, ТОВА Е РИЗА НА НЕГО Най-древното, най-обичано и разпространено бельо на древните славяни е било ризата. Лингвистите пишат, че името му идва от корена „rub“ – „парче, разрез, парче плат“ – и е свързано с думата „hack“, която някога е имала и значението на „изрязване“. Историята на ризата наистина започва в мъглата на времето с обикновено парче плат, сгънато наполовина, снабдено с отвор за главата и закопчано с колан. След това гърбът и предницата започнаха да се шият заедно, бяха добавени ръкави. Такава кройка се нарича „туникообразна“ и е била приблизително еднаква за всички слоеве от населението, само материалът и естеството на украсата се променят. По принцип ризите се шиеха от лен, за зимата понякога се шиеха от "цатра" - плат от кози пух. Имало е ризи от вносна коприна, а не по-късно от 13 век от Азия започва да пристига и памучен плат. В Русия се наричаше "ZENDEN". Друго име на ризата на руски е „риза“, „риза“, „срачика“. Това е много стара дума, свързана със старонорвежкото "serk" и англосаксонското "sjork" чрез общи индоевропейски корени. Някои изследователи виждат разликата между риза и риза. Дългата риза, пишат те, била изработена от по-груб и дебел материал, докато късата и лека риза била изработена от по-тънка и по-мека. Така постепенно тя се превърна в самото бельо: „риза“, „калъф“, а горната риза започна да се нарича „KOSHUL“, „TIP“. Кошуля - риза, риза, риза, а не блуза. Курск: дамска риза с широки ръкави, зашита по подгъва Кострома: късо покрито палто от овча кожа; Ярославъл, Вологда: палто от овча кожа с ръбове, покрито с китайски, боя или плат. Също така - мъжко или дамско бельо с козина. Блуза, вид горна борна риза, вместо връхни дрехи или над нея; работна риза. Кошулей - шито облекло, неотворено, не бичувано отпред, безполово, носено през главата; коржно, самоедите имат черпак и малица. Тверское, Псковское: кошница, портмоне, портмоне, кошул "шуба от овча кожа, покрита с плат и обшита с козина." Ярославл, Владимир, Архангелск: "женска риза с широки ръкави, бродирана по подгъва", Курск. (Дал). Koshlya, беларуски koshula „риза“, църковнославянски: koshulya, български: koshulya, сърбохърватски: kòshuљa, словенски: košúlja, чешки: košile, словашки: košel᾽a, полски: koszula, горнолужишки, долнолужишки košula. До X век. На територията на Европа се формира Староруската държава със столица Киев. Тесни връзки между Русия от предмонголския период с Византия и Западна Европаопределя характера на руския костюм, който въпреки своята оригиналност се развива в съответствие с общата посока в развитието на европейската мода от онова време. Формирането на древноруското облекло също беше силно повлияно от климатичните условия. Тежък и студен климат - дълги зими, сравнително прохладно лято. Основните видове произведени материали са ленени тъкани (от грубо платно до най-фино бельо) и грубо тъкана домашна вълна - сермяга. Горните и тържествени дрехи на болярите, а по-късно и на благородниците се изработвали предимно от вносни тъкани, наречени паволок. Руските костюми бяха ушити от тъкани с различни нюанси на червено (пурпурно, алено), синьо-синьо (лазурно), понякога зелено. Всички цветни тъкани се наричали багрила. Народът шиел носии предимно от ленени платове с щампа и пъстра - плат, изтъкан от конци. различен цвят. Дрехите обикновено са били украсени с различни бродерии - коприна, перли. Дребни перли са добивани в реките, а по-късно перлите са донесени от Изток, от Иран. Тази перла се наричаше "Гурмиж". Дрехите на предмонголска Русия се характеризират с относително проста кройка и простота на тъканите, но изобилие от "пантири" декорации, тоест декорации, носени върху дрехите. Това са гривни, мъниста, обеци, жребчета и други. Идеалът за красота предполагаше величествена фигура, горда стойка, плавна походка. Жените имат бяло лице с ярък руж, самурени вежди; при мъжете - пухкава брада. Облеклото допълваше външния вид на човек и го свързваше с общоприетия естетически идеал. основа дамски костюмбеше риза, която се различаваше от мъжката само по по-голяма дължина – стигаше до краката. Заможните жени носеха едновременно две ризи - бельо и горнище, а горната част беше ушита от скъпи тъкани. Носеха риза с тесен колан, често бродирана с орнаменти. По празниците над поневата или копчетата за ръкавели се обличаха елегантни дрехи - щипка, обикновено изработена от скъп плат с бродерия. Тези дрехи приличаха на туника, бяха дълги и доста широки, с къси широки ръкави. Връхчето не е препасано и по този начин придава на женската фигура статичен и монументален вид. В писмените източници от XII век. често се споменават прости, лоши дрехи "триване", "парцали", което според А. Арциховски също е било общославянско име за облекло обикновените хора─ домашни ризи и панталони. Семантиката на тази дума е запазила същността си в по-късните определения. В Русия също има израз "облечен в парцали" - последният бедняк. Според старославянската концепция думата „търка“ е означавала парче плат (И. Срезневски). Облеклото, изработено от "тривки", също може да има идентичното име "триване". Дрехите на бедните, разкъсани на парцали, запазват името "парцали" през 19 век. Потвърждение за архаизма на тази дума е рубелата, която е била използвана за „глаждане“ на готово спално бельо и кърпи. Славянската дума "риза" (от "трий") за дефиницията за бельо се е запазила в Русия като често срещано иметова облекло. Думата "риза" е заимствана. Те са знаели да се открояват. Ризата се превърна в бельо за горнище. Според проучванията на етнографи от 19-20 век, ризите са били различни по дизайн. Дополните ризи се състояха от прави плътни панели от яката до подгъва. Такива ризи бяха предимно церемониални: сватбени, празнични или посмъртни. Ризата "до точката" имаше две части: горната - "стойка, машина, рамо" и долната, същинската "точка". Имаше и по-къси ризи, които се носеха отделно: „рамо” и долна част – „подгъв”. Бяха с форма на туника в кройка, ушити от един плат, сгънат наполовина. Тъй като не беше достатъчно широк, отстрани под мишницата бяха зашити прави или клиновидни страни. Ръкавите не бяха широки, прави, често значително по-дълги ръце. Те действаха като ръкавици: предпазваха ръцете от студа. За да не пречат ръкавите на работата, те бяха вдигнати, „навити“ и в почивни дни- вдигнаха го до лакътя в монтажа и го държаха на китката с гривна. Такава многофункционална форма на ръкави е резултат от житейски опит, адаптация към условията на суров климат. Мъжка ризабеше без яка, със заоблено или правоъгълно деколте. Понякога имаше малка цепка отпред и се закопчаваше на врата с едно копче, наричаха го "голонек". Декориран с бродерия или миджи на шията, кройката, ръкавите и подгъва. Мъжката риза беше по-къса от женската. Стигаше само до коленете си. Носеха го свободно, като го препасаха с тъкан или кожен колан с метална катарама и декорации. След приемането на християнството през X век. в Русия постепенно влизат в употреба дългите, неприлепнали дрехи. Костюмът не разкриваше формата на тялото, беше свободен, но не много широк. Почти всички дрехи бяха облечени през главата, тоест не се люлееха. Имаха само малък разрез отпред. Почти не носеха драпирани дрехи, а сред хората напълно отсъстваха. основа мъжки костюмбеше риза. Обикновено хората носели една ленена риза, която била едновременно бельо и горно облекло. Благородните хора обличаха друга, горна, по-богата риза върху долната. Ръкавите й бяха зашити, дълги и тесни. Понякога на ръкава около китката се поставяха „ръкави“ (прототип на маншети) - тесни продълговати парчета скъп плат, често бродирани. Ризата нямаше яка. Малък процеп отпред се закопчаваше с копче или се закопчаваше с шнур. Но това се случи по-късно, през тринадесети век. Мъжката риза на древните славяни е била около коляното. Тя винаги беше препасана, докато дърпаше, така че се оказа нещо като чанта за необходимите вещи. Учените пишат, че ризите на гражданите са били малко по-къси от селските. Дамските ризи обикновено са били разкроени до пода (според някои автори оттук идва и „подгъвът“). Те също бяха задължително препасани, докато долният ръб най-често се оказваше в средата на прасеца. Понякога по време на работа ризите се дърпаха до коляното.Дамските ризи са едни и същи чанти: завържете ръкавите и сложете каквото искате. Без риза - по-близо до тялото. (Забавни поговорки) Бурлак, какъв сирак: кога Бяла риза, след това празникът. В ризи да вика - в кожуси да сеят Вера да се преобличат - да не сменят риза. Гласлива птица, черна риза. Ремонтира се градът – не само ризите. Дадоха на голия мъж риза, а той казва: „Дебел”. Ризата, която прилягаше непосредствено до тялото, беше ушита с безкрайни магически предпазни мерки, защото трябваше не само да стопли, но и да прогони силите на злото и да запази душата в тялото. Така че, когато яката беше разрязана, изрязаният капак със сигурност беше влачен вътре в бъдещото облекло: движението „вътре“ означаваше запазване, натрупване на жизненост, „отвън“ - цена, загуба. Това последното беше опитано по всякакъв възможен начин да се избегне, за да не донесе неприятности на човек. Според древните, по един или друг начин, е било необходимо да се „осигурят“ всички необходими дупки, които са били в готови дрехи: яката, подгъва, ръкавите. Като талисман тук е служела шевицата, съдържаща всякакви свещени изображения. магически символи. Значението на народните шевици може да се проследи много добре от най-древните образци до доста съвременни произведенияНе напразно учените смятат бродерията за важен източник в изучаването на древната религия. Тази тема е наистина огромна, огромен брой научни трудове са посветени на нея. Славянските ризи не са имали отложни яки. Понякога е възможно да се възстанови нещо подобно на модерен "рафт". Най-често разрезът при яката се правеше прав - в средата на гърдите, но беше и наклонен, отдясно или отляво. Закопчаха яката с копче. Копчетата в археологическите находки са доминирани от бронз и мед, но изследователите смятат, че металът просто е по-добре запазен в земята. В живота вероятно по-често срещани са били направени от прости импровизирани материали - кости и дърво. Лесно е да се досетите, че яката е била особено „магически важна“ част от облеклото. Той беше толкова изобилно снабден със защитна бродерия и със златна бродерия, перли и скъпоценни камъниче с течение на времето се превърна в отделна „раменна“ част от облеклото - „гердан“ („това, което се носи около гърлото“) или „мантия“. Беше зашита, закопчана или дори облечена отделно. Ръкавите на ризите бяха дълги и широки и бяха захванати на китката с плитка. Сред скандинавците, които носеха ризи от подобен стил в онези дни, връзването на тези панделки се смяташе за знак на нежно внимание, почти за декларация за любов между жена и мъж ... обръчи." Елегантните дрехи се носели не само за красота - те били и ритуални одежди. Гривна от 12-ти век е запазила за нас образа на момиче, изпълняващо магически танц. Дълга косаръцете й пърхат в спуснатите ръкави като лебедови крила. Учените смятат, че това е танц на птиците-деви, носещи плодородие на земята. Южните славяни ги наричат ​​"вилици", при някои западноевропейски народи са се превърнали в "вили", в древноруската митология русалките са близки до тях. Всички си спомнят приказки за момичета-птици: героят открадва прекрасни тоалети от тях. А също и приказката за принцесата жаба: размахването на ръкави надолу играе важна роля в нея. Наистина приказката е лъжа, но в нея има намек. Човешкият костюм е комплекс, който съчетава не само дрехи и обувки, но и бижута, аксесоари, козметика и прическа. Костюмът съчетава практични и естетически функции, като помага на човек да организира живота, работата и общуването си с други хора. Облеклото е надарено с широк спектър от значения и функции. Той служи като индикатор за пол, възраст, семейство, социално, класово, имуществено състояние, етническа, регионална, конфесионална принадлежност, професия на човек, неговите ритуални роли. Културата на руските градове XIII - XIV век. беше мултиетническа, съчетаваше славянски, фино-угорски, западни и източни елементи, което не можеше да не се отрази на костюма на жителите на града - имаше така нареченото взаимно проникване на културите. Градски костюм на редица древни руски княжества - Москва, Твер, Владимир и Суздал, с участието на източници от съседни земи. Особено внимание се обръща на костюма на племето Вятичи. До края на XIII век. това племе все още запазва своето оригинална културане само селски, но и градски. Впоследствие земите им стават част от Московското, Черниговското, Ростовско-Суздалското и Рязанското княжества. Надгробни могили от Вятичи XII-XIII век. предоставят на изследователите на костюма на предмонголска Русия богати материали за реконструкция. През XIII-XIV век. ролята на християнска църквав руските градове, което се потвърждава от археологически находки (броят на предметите на езическите култове рязко намалява). Тъй като археологическите доказателства сочат, че древната руска носия се е променила малко от 12 век. и преди монголското нашествие изворите от 12 век са демонтирани, което позволява по-пълна реставрация на целия комплекс от градска носия. Приложен е комплексен метод за работа с археологически, изобразителни, писмени и други синхронни източници върху костюма на разглеждания период. Всяка реконструкция е преди всичко концепция, етап на високо ниво на обобщение и сложно овладяване на материала. Реконструкция исторически костюм- винаги хипотеза поради непълна информация. В същото време опитът от пресъздаване на костюма и по-нататъшният опит, който се появява в процеса на носенето му, е от несъмнена стойност за изследователите, участващи в историята на средновековния руски живот. Манталитетът на хората се формира не само от това, което хората са видели и знаели, но и от това, което са правили всеки ден по обичайните, практически схеми, за които никой специално не е мислил. Следователно благородничката и селянката имат различен манталитет не само поради информационни различия, но и защото са се движили, хранели, обличали и т.н. Да възпроизведе напълно манталитета на средновековен човек е невъзможна задача за историка, дори ако съберете всички налични източници. Но чрез пресъздаване на практики (например процес на готвене, носене на костюм...), човек може да се приближи до реконструкцията чрез комбиниране на менталния модел, който ученият създава въз основа на източници, и материалния модел, който ви позволява да се доближите възможно най-близо. възможно да разберем живота и бита на нашите предци. Писмените източници ни доведоха до думите, които през Средновековието се наричали ризи: мъжка и дамска риза, срача, срачино, срачка, риза. В летописния доклад за бягството на княз Юрий след битката при Липецк през 1216 г. четем: „Княз Юрия изтича при Владимир около обяд, на четвъртия кон, удуши трима в първата риза и изхвърли подплатата .. .”. Тоест по време на бягството принцът свали целия си връхни дрехии горната риза, оставайки в една долна - „първата риза“, и дори изтръгна („изхвърлена“) подплатата от нея - фона. Долната риза беше ушита от избелено бельо, обикновено направено у дома. Шиенето на ризи за членове на семейството се смяташе за домакинска работа за жените. Тъй като бельото се прало често, платът му не бил бродиран и почти не украсен, защото средновековното пране би повредило шевицата. Данните са предоставени от Ю. В. Степанова, изследовател на погребалния костюм на Горна Волга. В онези мъжки погребения, където са открити копчета (бронзови и билионни), те са били разположени в областта на шията и гърдите, с по едно копче на нивото на шийните прешлени. Само в едно погребение са открити четири бронзови копчета, очевидно разположени вертикално, на шията и гърдите. От втората половина на XI век. протича процес на формиране на традиционното за руския народна носияризи с цепка на врата, евентуално "косоворотки". Същите изводи могат да се направят и въз основа на находките на фрагменти от яки от Суздалските могили. За съжаление няма запазени образци на руски мъжки ризи от 13-14 век.

Световното дърво, дървото на живота - в славянската митология, световната ос, центърът на света и въплъщение на Вселената като цяло. Короната на СВЕТОВНОТО ДЪРВО достига до небесата, корените – до подземния свят (срв. в статията Славянска митология). Образът на СВЕТОВНОТО ДЪРВО е типичен за руските гатанки и конспирации. ср гатанка за пътя: „Когато се роди светлината, тогава падна дъбът и сега лежи“; това изображение съчетава различни - вертикални (дърво от земята до небето) и хоризонтални (път) - координати на света. СВЕТОВНОТО ДЪРВО въплъщава не само пространствени, но и времеви координати; вж. гатанка: „Има един дъб, има 12 клона на дъба, 4 гнезда на всеки клон” и т.н. - около година, 12 месеца, 4 седмици и т.н. В конспирации СВЕТОВНОТО ДЪРВО се поставя в центъра на света, на остров в средата на океана („пъпната връв на морето“), където върху камъка Алатир има „дъб дамаск“ или свещено дърво от кипарис, бреза, ябълка, явор и др. Богове и светци живеят в заговори на СВЕТОВНОТО ДЪРВО - Божията майка, Параскева и др., в корените дърветата са демонични и хтонични създания, демон е окован, змия (Шкурупея) живее в гнездо („руна” ) и др.

В сватбения фолклор и „лозовите“ песни (изпълнени за млади хора - „лози“) образът на СВЕТОВНОТО ДЪРВО олицетворява плодородието на дивата природа, дървото на живота: славей свива гнездо в короната, пчелите носят мед в багажника и хермелин в корените носи малки деца или самите млади, брачно легло; близо до „тригодишното” дърво има кула, където се угощава и се приготвят „медени ястия” (медът е храната на безсмъртието в много традиции). В беларуския фолклор образът на СВЕТОВНОТО ДЪРВО е пряко свързан с сватбена церемония: младоженецът не трябва да слага коне при „нещастното дърво“ на калината, а да ги слага на щастливия явор, където пчелите носят мед, който тече до корените, за да се напият конете, бобрите живеят в корените, живее сокол короната и др.

В традиционната култура успехът на всеки обред зависи от това как извършеният ритуал съответства на общата картина на света: оттук значението на образа на СВЕТОВНОТО ДЪРВО, въплъщаващ тази картина, както във фолклора (независимо дали е талисман или сватбена песен), и в самия обред. ср използването на ритуални дървета, символи на световната ос, по време на сватба (виж и в чл. Дърво), изграждане на къща (когато ритуално дърво е поставено в центъра на планираната сграда) и др. до най-новите обичаи за установяване на коледна (новогодишна) елха и др. При сърбите свещеното дърво „запис” се смятало за символ на благополучието на цялото село – с изсечен кръст върху него; в старите времена близо до това дърво са се принасяли жертви (виж Жертвоприношение). корените, ствола и издълбания кръст бяха поръсени с кръв.

В допълнение към обредното дърво, множество ритуални предмети се свързват със символиката на СВЕТОВНОТО ДЪРВО - коледен дънер - бадняк при южните славяни, обреден хляб, погача и др. центъра на Вселената, в СВЕТОВНОТО ДЪРВО, и повтори акта на сътворението на света, обновяването на пространството (в Нова годинаи т.н. календарни празници), обновяване на социалния живот (сватбени и други семейни церемонии) и др. Във фолклора образът на СВЕТОВНОТО ДЪРВО може да бъде заменен от образа на стълб, „лъч“ (вж. гатанката за пътя – „Лъжда лежи в цяла Русия“), планини (вж. руската поговорка „Светът е златна планина“) и др.

В средновековните апокрифи, повлияли на формирането на славянската народна картина на света, по-специално се предава митът за сътворението на света, където земята почива върху вода, вода върху камък, камък върху четири кита, китове върху огнена река, онази на вселенски огън, а огън - на „железен дъб, насаден над всичко друго, и всичките му корени почиват в Божията сила” („Разумник”, апокрифен текст от 10 – 11 в.). В „Легендата за кръстовото дърво” от презвитер Йеремия (България, 10 век) Мойсей засажда при извора дърво, „изтъкано” от три дървета (смърч, кедър и кипарис), прототип на Троицата; от това дърво според много пророчества трябва да се направи кръст за разпъването на Христос. Соломон заповядал дървото да бъде отсечено, за да бъде поставено в храма, но то не се побирало в храма и било изложено навън. Когато дойде време за разпятието, дървото беше разрязано на три части, от дъното - корена - направиха кръст за Христос, като го поставиха на Голгота, където беше погребана главата на Адам: кръвта на Спасителя, излята върху главата, спаси душата на първия човек. Кипарис - кръстосано дърво в руския фолклор, „бащата на всички дървета“, растящо на свещените планини Сион; на това дърво, според духовните стихове, пада Книгата за гълъбите, която разказва за основите на Вселената. В древноруските апокрифи за Соломон, под формата на дърво със златни клони, месец на върха, царевично поле в корените, е изобразена идеална държава, където месецът е царят, царевичното поле е православното селячество.

букв.:

Топоров В.Н. Относно структурата на някои архаични текстове, свързани с концепцията за световното дърво // Известия по знакови системи. Брой \ 5. Тарту, 1971;
Иванов В.В., Топоров В.Н. Изследвания в областта на славянските старини. М., 1974 Златна реактивна пружина. Паметници на българската литература от IX-XVIII век. М., 1990г.

ДЪРВОТО НА ЖИВОТА НА РОБИТЕ

славянски мироглед

Произходът на изконното славянско светоразбиране:

Колко години от нашата история знаем: 100, 200, 1000? А на колко години са нашите епоси? Все пак Билина е това, което беше: По чий календар живеем сега? Каква е текущата година според първоначалното славянско летоброене? Въз основа на аналите, сега има 7516 години от Сътворението на света. И това със сигурност не е първата среща. И ако се провеждаше хронологията, тогава имаше култура, тогава имаше писмо и грамотни хора, които гледаха слънцето и звездите, забелязваха различни природни феномени и т.н.

Къде отидоха 6500 години от нашето неизвестно? Защо не ги помним? Как са живели нашите предци в онези далечни времена? Ние не знаем отговорите на тези въпроси и може би никога няма да разберем. Има обаче някои основни етапи от славянската традиция, които са известни със сигурност. Да разберем какво?!...

Всичко в света и Вселената е подобно едно на друго и е пронизано с най-фините взаимовръзки. Тази идея е най-добре отразена в славянска традиция. Нашите Велики Предци са живели в пълна хармония със заобикалящия ги свят, който някога е бил създаден от Род и Рожаница, единството на две начала, първични енергии. Следователно всичко, което ни заобикаля от древни времена, ние наричаме „природа”, тоест онова, което винаги е със Семейството, Великата Рожаница, Прамайката, персонифицираната и въплътена женска енергия на Вселената: Светът е един и многостранни едновременно, като самото Семейство. Човекът е част от света и съществува по неговите закони. Следователно животът на света и човека, материален и духовен, са тясно свързани. Това беше твърдо известно на нашите пра-пра-прадядовци и пра-пра-баби, така че какво ги заобикаляше в Ежедневието, беше най-необходимото, формираше основата на този живот и се превърна в най-важните символи и архетипи.

Древните славянски легенди ни разказват, че целият свят, Космосът е организиран като яйце, като източник, от който възниква животът. Центърът на "яйцето" - жълтъкът се отъждествява със земята, горната част на жълтъка е земният свят, а долната част е под земята. Според легендата яйцето е заобиколено от Световния океан, символ на стихията на живота. И целият свят е заобиколен от 9 небеса, които бяха приравнени на 9 яйчени филма, на сфери, сред които всяко има свое собствено значение.

Оттук и утвърденият израз за седмото небе. Седмото небе е "небесната твърд", т.е. прозрачно дъно на небесните океани. Според легендата в него има „небесни бездни” - запаси от дъждовна вода, когато те пробият, водата се стича като поток върху земята, така че получаваме израза „бездните на небето се отвориха”.

Основната ос на света е Световното дърво (Дървото на живота), което най-често се идентифицира с дъб. Той свързва цялото пространство - небето, земята и подземния свят. Короната на дървото олицетворява "горния свят", в който има 9 небеса, слънцето, звездите, птиците живеят, това е и светът на боговете и предците, светът на управлението, небесната сварга (оттук думите и понятията - истина, правило, правилно :). Стволът на дървото е „средният свят“, който включваше целия ни земен свят, света на Откриването (явно, явление, проявено :). Корените на дървото стигнаха до „подземния свят“, с хтоничния, тъмен, тоест непознати за нас същества, живеещи там, света на Нави.

Метафората на Световното дърво отразява неразривната връзка на световете, " Кръгово движениев природата“, смяната на сезоните, принципа на „въртене около годината“ (цикъла на сезоните и цикличността на времето изобщо) и свещения смисъл на човешкия живот.

Нашите предци са имали много дълбоки познания за света около нас, космоса и Вселената. Природните сили и елементи са получили имена въз основа на техните функции и свойства. И тогава образността, метафоричността на нашето мислене и език ги олицетвориха и ги превърнаха в Богове и Богини.

Всичко в света е надарено с душа, одухотворено, е в постоянно и непрекъснато взаимодействие, светът е цялостен и разнообразен. „Няма сребърна подплата“, „няма да има щастие, но нещастието помогна“, припомняме си нашите поговорки, които отразяват дуализма на света около нас, както са го разбирали нашите предци. Животът и смъртта, доброто и злото, любовта и омразата, мъжът и жената са две страни на една и съща монета, две половини на едно цяло и не съществуват отделно. Така че нашите богове са сдвоени - Род и Рожаница, Сварог и Макош, Перун и Перуница и т.н.

Всеки човек има свои създатели - създателите са неговите РОДИТЕЛИ, които също имат свои родители, а те от своя страна също имат свои родители. А кой беше в началото и къде е? И в началото всички имахме общи създатели, първи предци, баби и дядовци – Род и Рожаница. Родът е прародител на всички неща, той е едно и многостранно едновременно. Той има много имена (като нашите родители), основното от които е Сварог - небесният баща и името на Рожаница - Макош - Майката Земя Сирене, Майката природа или Лада (добре, разбирайте се, разбирайте се :). Всички останали са деца и внуци на Сварог, Сварожичи.

Митът за Род и Рожаница разказва, че любовта на земята и небето е била толкова силна, че оживяла и се разделила на две: женска любов (Лада) и мъжка любов (Род).

Оттук следват представите на нашите предци – славяните – за богове и богини. Славяните разбирали Бог като вечно и вечно творческо същество. Бог е навсякъде и навсякъде – във вятъра, дъжда, гръмотевиците, тревата, камъка, водата и огъня. Така се оказва, че нашите богове са наши предци, а ние сме славяните, техните деца и внуци, а не роби, както по-късно християните. И всичко, от което се нуждаем за живот, нашите Богове предци вече са дали (вселената, земята, огънят, законът, знанията и различни инструменти), сега зависи от нас. Всеки сам избира съдбата си, кой път да поеме – пътя на истината или лъжата, на сътворението или унищожението. И само нашите Co-News са нашият съдник. Нашите предци рядко се обръщаха към боговете с молби, а само ги възхваляваха и пееха в своите стихове и химни, точно защото не е за лицето на славянина - потомъка на великите предци и богове - да иска нещо от някого, да проси, той може да направи всичко сам. И само в най-изключителните случаи - когато въпросът зависи не само от волята на човек, но и от волята на природните сили и елементи (Богове), можете да се обърнете към тях с нужда на син.

Ние славяните - "внуците на Дажгод, които не трябва да треперят пред боговете, трябва да ги познаваме и помним, тогава те ще могат да ни помогнат, защото "боговете нямат очи освен нашите и ръце освен нашите" ...

Лиханова Татяна, служител на музея

Световно дърво (дърво)- това е символ на центъра на света, оста, около която съществува всичко, което ни заобикаля. Образът на Световното дърво се среща в много култури, не само сред славяните. Срещаме описания на дърво, което служи като ос на света в скандинавските митове, в легендите на шаманите от всички страни, в древните митове и приказки.

Какви са особеностите на образа на Световното дърво в славянската митология?

В славянските билички и конспирации Световното дърво е описано като „дамаски дъб“, растящ на остров Буян, който се намира „на пъпната връв на морето“ - в центъра на океаните. Понякога има описание на дърво, което расте с главата надолу. Такъв образ ни се струва най-близък до митологията на руския север.

Корените на Световното дърво отиват в света на Нави, върхът - в небето, където се намира светът на Правилото, светът на светлите славянски богове. Стволът на вълшебно дърво минава през света на Reveal - свят, в който живеят хората, боговете на света на Reveal (елементални богове на водата, огъня, въздуха, земята), малки богове или духове (брауни, гоблини, русалки) и животни. Образът на Световното дърво свързва и балансира трите славянски свята.

В приказките срещаме и описание на деветте небеса, разположени на върха на Световното дърво. Отделно небе за слънцето, за луната, за звездите. На седмото небе е домът на Боговете на управлението. Поговорките за „седмото небе” все още са запазени в нашия език.

Призив към Световното дърво в заклинания и славянски обреди

Световното дърво, което свързва трите свята, ви помага да се движите между тях. Запазили сме приказки за това как човек е успял да влезе в света на Rule, като се е катерил по ствола на Световното дърво.

В славянските заклинания е запазен образът на движение по ствола на магическо дърво. В много древни конспирации човек влиза в „Божия свят“ чрез образа на „дъб дамаск“ или „изкоренен дъб“, растящ върху камък Алатир, разположен в центъра на морето-океан. Движейки се по Световното дърво по време на церемонията, Мъдрият влезе в света на славянските богове, където може да се обърне към тях с молба.

Изображения на Световното дърво върху предмети от бита и амулети

Срещаме рисунката със Световното дърво върху дървени прибори, въртящи се колела, стари сандъци. Често в сюжетите на картината на Мезен може да се види изображението на дърво, растящо в три свята.

Образът на Световното дърво се среща и в амулетите. В старите времена най-често това беше бродерия или амулети за дома. Има също изображения на Световното дърво върху модели, украсяващи гривни и други амулети. Сега майсторите често правят амулети под формата на самото Световно дърво.