Събуждане: нуждае ли се починалият от храна? Добре ли е да се яде на гробището? Събирайте сладки от гробовете в гробището.
Днес ще имаме една от най-объркващите, но в същото време най-интересните теми, ще говорим за това, за което мнозинството, както вярващи, така и невярващи, никога не са мислили, за истинските причини, поради които носят храна на гробището, защо изобщо храна за мъртвите, ако са умрели отдавна? Като цяло не всеки разбира защо ядат на помена, защо го отбелязват с храна.
И много хора откровено се страхуват от подобни ритуали и питат дали е възможно да се вземат храна, милостиня и лакомства на гробището и още повече да се носят вкъщи.
Или е възможно да се яде на гробището, особено когато предлагат да почетат, но изглежда грозно да откаже, но в същото време този обичай изглежда доста странен и дори до известна степен неморален, особено ако трябва да пиете водка при възпоменание на трезва баба или вярващ.
И за да разреша всички тези въпроси наведнъж, подготвих за вас този преглед на традицията, свързана с храната в гробището, и откъде идват те. Освен това ще разгледаме, както от традиционната религиозна, така и от енергийна гледна точка, обяснявайки произхода и логиката на много традиции, за които най-вероятно дори не сте се досетили.
Защо се носи храна на гробището?
Е, ще започнем с основния въпрос, защо носят толкова много храна на гробището, защото понякога на публични възпоменателни дни почти целият град се събира на гробовете на техните отдавна починали роднини и те просто носят там тонове храна формата на козунаци, сладки, яйца и дори понякога Алкохолни напитки... Те не могат да го направят случайно и „по вдъхновение на душата“, защото всяко действие и традиция трябва да имат своя собствена логика и обяснение.“
Първият и най-много главната причиназащо носят храна на гробището, разбира се, е, че хората, които в крайна сметка ще ядат тази храна, се молят, когато получават тази „жертва“ за душите на роднини или конкретно лице, за което е донесена тази храна.
Защо на бедните и бездомните се дава милостиня за възпоменанието?
Освен това, в идеалния случай е да нахраните бедните хора с тази храна (подаяния или милостиня) и да им кажете имената на вашите роднини, тъй като естествено милостинята се носи главно не на кучета и птици, и още повече, не на духовете на мъртви хора, скитащи по земята, „което, естествено, мнението на църквата не съществува“, а именно към живите хора.
Освен това, в старите времена, когато хората бяха малко по-запознати с традициите и енергийния компонент на цялото това действие, възпоменанията с многобройни ястия обикновено се провеждаха главно за бедни, страдащи и психично болни, тъй като се смята, че са „ по-близо до Бога” и затова техните молитви за душата на починалия имат много по-голяма тежест.
Повечето дори съвременни свещеници вярват, че ако гостите просто се събраха и ядоха на възпоменанието, тогава изобщо няма смисъл и по никакъв начин не помага на душите на починалите.
Особено ако гостите, дошли на възпоменанието, са невярващи и не знаят как да се молят. Някои свещеници сравняват това с това как да вземат невярващ за кръстници на детето си, който очевидно няма да научи кръщелника на това, което трябва да знае, по-скоро, напротив, ще спаси душата му още повече, като по този начин ще предизвика обратния ефект на кръщението.
Затова по-голямата част от свещениците съветват, напротив, да се съберат колкото се може повече вярващи и тези, които „умеят да се молят“, а не само познати, за възпоменание и възпоменателна литургия.
Каква храна трябва да се носи на гробището?
Като цяло следва, че е логично да се носи храна до гробището и до гробовете на роднини, по принцип и дори по-скоро необходимо. Но тогава кой?
Има доста продукти, които могат да бъдат донесени на възпоменателни и погребални служби под формата на милостиня и милостиня.
От храните, предназначени за традиционен възпоменание, могат да се откроят особено кутю, символ на вечния живот и прераждане и неговите аналози, палачинки и яйца, Великден или обикновени.
Можете също да донесете бисквитки и сладки, тъй като те са сладки и уж символизират сладък отвъден живот след смъртта в рая, традиционни пайове, просто хляб, ориз, сладкиши и други подобни брашно и други висококалорични храни
Много хора, според непозната за тях традиция, приемат водка и дори я оставят на гробовете, излята в пластмасови чаши, или още по-често просто я използват сами в чест на жертвите, така да се каже, под формата на „упойка за душите им."
Каква храна не трябва да се носи в гроба?
Естествено, официалната църква категорично не одобрява всякакъв алкохол, защото знаят, че това е по-скоро езически или дори магически обред, за чието значение ще говорим малко по-късно. Но по принцип, по интуиция, много хора го правят, виждайки някакъв смисъл в това, добре, или просто обичат да пият по някаква причина.
Месната храна и друга нетрайна храна определено не трябва да се носи в гроба, в противен случай може бързо да се изгни и хората, които ядат, могат да се отровят и да отидат в друг свят по следите на вашите предци, може да се каже, отчасти по ваша вина. На гробовете и близо до земята има антихигиенични условия, така че няма нужда да се шегуваме.
Възможно ли е да се даде паметна храна на животни, кучета, птици?
Всъщност можете дори да храните с него животни, това също има смисъл, най-малкото защото добрите дела, направени в чест на душата на починалия, също казват, че те се броят, а храненето на животни е добро дело.
Ето защо, в идеалния случай, можете да вземете със себе си малко просо за птици (понякога се смята също, че душата на мъртвите може да приеме формата на птици или други животни и да лети до гробовете им в специални дни за възпоменание), може би дори гарван , и малко храна за кучета.и разбира се най-важното за бедните и справедливо вярващи, и бедните хора, които не са малко в наше време.
Храната е необходима, за да почетат паметта им, така че е по-добре да се уверите, че ще я получат и по принцип все пак ще я ядат у дома или на гробището. Самият факт, че го взеха вече означава много, по-късно ще стане ясно защо. Но във всеки случай те знаят защо са донесли тази храна и я вземат нарочно. И ако те също се молят или поне произнасят името на вашия покойник, тогава още по-добре.
В какво истински смисълоставяне на торти и храна на гробищата?
И така, изглежда е ясно защо оставяте храна в гробището и я носите там, но има хора, които искат да стигнат до дъното на всичко и да разберат какво е истинското значение на този странен ритуал.
Наистина, зад целия скрит блясък, „правилност“ и логика на този прекрасен християнски обред, той все пак недвусмислено се основава на езически ритуали, съществували много преди нашето време и дори много преди появата на християнството като такова.
Тъй като подобни традиции са съществували сред славяните, в древен Египет и в древна Юдея, откъдето идва цялото християнство, и сред много други народи, то се среща и във всички ритуали на черната магия и подобни религии.
И така, защо всъщност оставят храна на възпоменанието и я раздават на бедните, ако днес всички вече разбират, че 95% няма да се молят за мъртвите, а половината дори няма да я ядат, а просто ще си я приберат, подчинение на разрушителния инстинкт на алчността и лакомията, някои от смъртните грехове. И някой дори ще отиде да продава тези Великден, сладки и други лакомства на други хора.
Защо да носите храна на гробищата?
Защо да провокираш хората да правят това? Наистина, често дори деца и добре облечени хора обикалят гробището и събират цялата храна от всички гробове, дори не обръщат внимание на плочите с надписи с имената на починалите, за които това е оставено. Разбира се, не може да става дума, че ще се молят за всички.
Те просто влачат тези торби с храна вкъщи и след това ги дават на животните или дори ги изхвърлят, когато разберат, че не могат да ядат толкова много.
При тези хора често вилнее само алчността, те вземат всичко подред, дори много стара храна, и естествено пият изоставената водка, за да не е толкова скучно да се разхождаш из такова място. И както знаем, пияниците „няма да наследят Божието царство“.
Но тази традиция продължава дори при такива странни условия, какво има?
Разбира се, смята се, че е възможно и дори е необходимо да се ядат торти от гробовете, тъй като това е почит и уважение към паметта на починалия и кой от нас поне веднъж не е участвал в малка „паметна трапеза не далеч от гроба на роднини"? Изглежда, че е страхотна традиция.
Защо имаме много енергия, когато сме млади и малко, когато сме стари?
Но от енергийна страна и от чисто логическа страна всичко далеч не е толкова гладко, колкото бихме искали. В крайна сметка как можем да помогнем на нашия прародител, който току-що сме яли на гроба му или в негова чест?
Наблюденията на обикновените хора казват, че човек се ражда с максимален запас от свободна енергия и се опитва с всички сили да я „изхвърли в света“.
Най-активни са малките деца, но с напредването на възрастта ние постепенно ставаме по-пасивни и на нас (е, тези, които не се занимават със специални енергийни практики, медитации, здравословно хранене и т.н.) постепенно започва да ни липсва тази безплатна енергия.
И когато остареем, тази енергия вече ни липсва много конкретно. Ето защо възрастните хора започват да потискат хората на средна възраст, които от своя страна започват да изпитват подсъзнателно раздразнение, когато общуват с „досадни стари хора“ и се опитват да избягват честото около тях.
В случая най-гениалното решение за хората е да прехвърлят тази странна отговорност да „хранят старите хора с внимание и енергия“ на децата им.
Тоест внуците, които просто трябва да объркат някого с нещо, просто и безболезнено обменят енергия със своите баби и дядовци, които това общуване не само не притеснява, но понякога дори значително удължава живота им и дава втора младост, особено ако е страхотна. -внуци и правнуци ги сменят навреме, тогава всичко е супер и животът продължава както обикновено.
Какво ядат призраците и душите на мъртвите (предци)?
Но когато животът свърши, недвусмислено хората, или по-скоро техните души, преминават в още по-незавидно състояние, за съществуването си те просто се нуждаят от безплатна енергия, „която те просто физически не могат да получат от обикновено храна.
Тогава остава само едно средство за тяхното хранене, това, разбира се, е енергията на вниманието и просто физическата енергия, излъчвана от други хора и други живи същества.
Със сигурност вие сами сте забелязали, че в гробищата и всички погребални места винаги е доста мрачно и дори страшно, което изобщо не предизвиква повишен апетит, а по-скоро желание да се махнете оттам възможно най-скоро.Между другото, страхът често е подсъзнателен страх, че някой може да ви навреди физически и да ви лиши от част от енергията ви.
И дори ако на тези места растат цветя и бродят животни, тогава всички те някак си не са такива, обикновено или болни, или някакви странни, но определено не са нормални и не са здрави. Също така на тези места, сякаш, според усещанията, времето спира, птиците практически не пеят и тогава и тогава понякога става хладно до треперене.
Между другото, очевидци на появата на истински призраци и други отвъдни изображения винаги отбелязват, че по време на появата им или директно пред него става много по-студено или духа студен пронизителен бриз, дори ако това се случва на закрито.
Това се дължи на факта, че душата, за поне някаква материализация и проявление на себе си в реалния физически свят, просто се нуждае от безплатна енергия и тя я взема от околното пространство и от самия човек, който наблюдава това странно и необичайно явление. От което може да се направи еднозначен извод, че душите на неодушевените хора все пак се нуждаят от енергията на живите същества за нещо, а те могат да я използват за някаква цел.
Защо е възможно или защо не е възможно да се яде храна, донесена под формата на възпоменателна милостиня в гробището, за да се почете паметта на починалия?
Вероятно разбирате по-ясно защо най-висококалоричната и често дори най-нездравословната храна традиционно се носи на гробищата, предимно бял хляб, ориз, жито, палачинки, бисквити, сладки и разбира се водка.
Наистина, когато човек яде такова лакомство в чест на даден починал, той просто излъчва невероятно количество енергия от тялото си. Не можете да отречете този факт, че когато ядете обилно, тогава ви става горещо, а ако сте пили водка, тогава поне ходете боси в снега.
Това е естествен процес в тялото на всички живи същества и се използва във всички религии по света, където се почитат душите на предците или някакъв вид духове, особено шаманите и народите в Африка.
На снимката за статията например виждате „жертвената храна“, останала след истинските ритуали „Вуду“ или „Макумба“ в Бразилия в Рио де Жанейро. Тук виждаме всички същите сладки, яйца, ориз, сладка вода, а на тази снимка и още по-долу в статията има също алкохол, тютюн и дори цели лули, цветя и сладка форма на пудинг и дори са донесени топки от някой със сърца, явно за наивни деца.
Като цяло, ако погледнете „с непредубедена гледна точка“, която отрича очевидни неща, тогава всичко съвпада едно към едно с християнските приноси и изоставянето на храна в чест на духовете на предците, която да бъде изядена от други хора. Вярно е, че тук са готови да вземат тези сладки и още повече да пият вино след ритуала, само най-смелите хора и най-бедните хора, ние имаме много повече ловци за тези милостини, и не на последно място, защото хората по принцип не го правят разберете истинската цел на този ритуал и това хранене.
Приблизително по същия начин нашите предци славяните са правили три дни прочутите „заупокойни пирове“ в чест на заминалите си роднини, с пиршества и весели народни игри. В крайна сметка обаче пускането на душите на предците им, насочването им „към Бога” и допълнително изгаряне на телата на мъртвите. За да не ги задържи нищо друго на тази земя.
В християнството е прието да се заравят в земята на третия ден, така че телата им да тлеят, да се разлагат и да бъдат изядени от трупни червеи, а костите им да имат известно свързване със земята и определено физическо място, което допълнително усложнява заминаване на човешката душа. С каква цел се прави това в християнството, не е ясно нашата редакция със сигурност. Известно е само, че това е характерно за същите магически религиозни обреди, като ядене на нечия плът и кръв.
Радвайте се и бъдете във високо душевно състояние.
За съжаление, истинската цел и цели на такава традиция са много трудни за установяване, най-вероятно това се е случило в резултат на различни изкривявания през двухилядолетната история на тази първоначално красива религия. Въпреки че същият Исус се възнесе на небето и не започна да гние в земята, така че по принцип езическите кремации, по-подобни на възнесението, отколкото погребването в земята, могат да бъдат оправдани (можете ли да си представите как ще изглежда той след лежане в земята за 3 дни?), и дори забавлението на нашите предци на възпоменанието.
Тъй като се вярва, че доброто настроение и любовта в душата помагат на душите на мъртвите да се издигнат по-бързо на небето, тъй като „Бог е любов и щастие“. И винаги за любов и щастие, казват – „възвишени или високи емоции“.
А страданието, скръбта, унинието и оплакванията на близките в чест на заминалата душа (които в същото време са смъртни грехове), напротив, според логиката и уверенията на езотериците, не позволяват на душата да се издигне от земя, висяща върху нея с тежък товар, издърпваща я до самото дъно.
В крайна сметка, ако добрите дела според уверенията на църквата, в чест на душата, се причисляват към починалите, тогава и злите дела, и смъртният грях под формата на униние също могат да бъдат причислени, така че все пак бих препоръчал да бъдете в „приповдигнато настроение” и настроение в моментите на спомен.
Което всъщност е много мъдро и препоръчително от църквата, но на практика е много трудно и не всеки го прави. Изпадане в смъртния грях на унинието „в ада, докато е още жив”, губейки радостта от самия живот и допълнително измъчвайки починалите. Не пускат безсмъртните си души към Бога, заради напомпаното си Его и светските привързаности.
Можете ли да занесете лакомства на гробището?
Като цяло ми се струва, че първоначално дадената традиция, дори преди да бъде, е била претълкувана от християнството или от онези, които не са я разбрали напълно и са я изкривили, не е имала за цел да си спомни за починалия чрез задължителни молитви, което дори тогава просяците не са се ангажирали особено ревностно, а именно да зареждат с енергия душите или духовете на починали родители и други „предци”.
Което между другото също е логично, тъй като според вярванията на славяните е било в дните страхотни празници, духовете на мъртвите могат да слязат на земята, за да видят своите близки и роднини.
И още по-логично е, ако знаете, че „създателите“ на християнските „традиции“ просто копират, едно към едно, 90% от паметните дни на славяните и буквално един ден на ден (дори са оставили 9 и 40 дни на възпоменание, въпреки че има 7 дни в християнската седмица и в месеца от 30, но в славянската е само 9 и 40, съответно, откъдето идва тази традиция), и то с перфектна точност.
Духовете на мъртвите взимат ли храна от гробищата?
И познавайки мъдростта на славяните, тези възпоменателни дни, които нашите предци са следвали в продължение на стотици години, също отговарят на определени природни и геоложки явления и може да имат разумни основания.
И естествено, духовете на предците, слизайки на земята, трябва да се хранят с нещо и обикновено това е точно енергията, която излъчваме от усвояването на храната и особено ако в същото време мислим за определен човек... И просто енергията на нашето внимание и молитви.
Въпреки че има друга версия, че душите все още могат да вземат енергия от оставените продукти, оставяйки я енергийно празна, но дори и в този случай тази храна няма да донесе много полза на човека, който се храни на гробището.
Но все пак ми се струва, че първата версия е по-правдоподобна, тъй като дори в други вярвания и сред други народи по света принасяните приноси и „жертвоприношения” се изгарят или също се ядат. В края на краищата да седиш и да чакаш, докато храната започне да се разлага на гроба, определено не е нормално и би приличало на филм на ужасите. Следователно мемориалната храна определено е предназначена за живите „паметници”.
Защо децата не трябва да ядат на гробищата и да взимат милостиня?
Всъщност, знаейки всичко това, вече е трудно да се каже дали си струва да се яде на гробището и изобщо да се приема храна от непознати. Най-вероятно не си струва, особено ако не ги познавате и още повече, не трябва да давате такава храна на децата си.
Известно е, че децата са още по-податливи на промени в настроението, те все още имат нестабилна енергия и дори психика, а също така имат по-малко осъзнатост, така че са по-податливи на всякакви видове "свързване" и други опасности при общуване с духовете и душите на мъртвите.
И е невъзможно или много нежелателно да се водят деца на панихида, тъй като възпоменателната трапеза на гробището е вид „далеч за душите“ на предците и мъртвите. Тази възпоменателна храна се дава на други хора, за да могат духовете да се хранят с енергията на човека, който ще я яде, а не само на този, който е донесъл милостинята.
Защо носят милостиня и милостиня на гробищата?
Тоест, с прости думи, човек отива до магазина и купува храна за парите си, които също са заместители на енергията, тъй като трябва да похарчим много усилия и енергия, за да ги спечелим. И тогава той раздава тази храна на просяците, така че душите на неговите предци и мъртвите да се хранят с енергията, освободена от тези просяци в процеса на хранене.
По принцип можете дори да дадете пари на просяците. Той не е толкова ефективен, колкото мазната и висококалорична храна и дори повече от водката, цигарите или коняка, но просяците вземат пари много по-охотно от всякакви други предложения.
По принцип такова дарение, донесено на гроба на починалия, е откуп, за да не се надуе енергично от самия себе си или дори изобщо да не се надуе, а просто да плати за него парите, спечелени в различен начин. И нека другите дават своята жизнена енергия.
Всичко е честно, това е законът за запазване на енергията и един от законите на Вселената - „ако си приел (получил) нещо, значи сега ще дадеш нещо, дори и да не знаеш за това“, т.к. ако сте изчезнали някъде, значи на друго място определено е пристигнал.
Трябва ли да нося храна до гроба?
Въпреки че всъщност няма нищо страшно или срамно в това, ние не смятаме за срамно да наемем медицинска сестра за баба си, така че баба ни да разроши нервите на друга леля, а след това да платим на тази леля пари за това. В края на краищата всички са доволни от резултата, а бабата е щастлива, че й обръщат внимание, а медицинската сестра е щастлива, ако сте й платили щедро.
Или да наемем бавачка за нашето дете, така че тя да не спи през нощта, а да се събужда, за да го храни в 4 сутринта, вместо нас и в резултат на това ще получим пораснало дете без излишни проблеми.
Да, със сигурност звучи странно и дори малко диво, но по принцип богатите хора наистина винаги могат да си позволят, малко повече от всички останали, и в същото време вършат много по-малко "вредна и тежка работа", за която много разумно предпочитат да платите, вместо да го направите сами.
В крайна сметка собственикът на въглищна мина не копае сам въглища, той просто делегира тази трудна задача на други, за да получи злато веднага, без да носи торби с мръсни въглища.
Така в световната история почти всички богати хора организираха най-косместите и най-големи възпоменания, като в замяна получават голяма благосклонност и може би дори някаква помощ от своите предци. Също така всички велики водачи на народа събраха хиляди цветя и тълпи от плачещи хора за големи държавни погребения и за тях се говори и редовно се помни и до днес.
Добре ли е да се яде на гробището?
В резултат на това, когато отговаряте на въпроса дали е възможно да се яде и приема милостиня на гробището под формата на храна или дори пари, можете да отговорите конкретно. Ако това предложение идва от членове на вашето семейство и от близки хора, които обичате и уважавате, тогава можете да хапнете нещо на гробището и да участвате в възпоменателната церемония и да седнете на възпоменателната трапеза.
Това няма да е голяма работа, естествено ще загубите малка част от енергията си, но просто ще я дадете искрено и с любов, като почит на уважение и като „съзнателна“ жертва и помощ на починалите. В крайна сметка така или иначе бързо ще се изразходва за препитание, нека е по-добре да бъде оставено в полза на добър човек.
Естествено, в същото време всичко е в умерени количества и без да се вземат никакви предмети от гробището "за спомен", защото всичко, донесено от там, пак ще има стабилна отрицателна енергия и не трябва да го използвате за домашни цели, ако искате да бъдем здрави, щастливи и млади. Да, и определено трябва да пуснете заминалия човек, дори ако сте го обичали толкова много, в противен случай паметта му ще ви последва по петите.
Какво да правим с храната, останала след възпоменанието?
Храната, която е останала след възпоменателната трапеза и никой не я е взел, дори и упорито да предлагате, трябва да се даде на кучета, птици, мравки. И ако вие сами ядете мемориална писменост, тогава наистина помнете и помнете починалия добра дума, и нищо много лошо от това няма да се случи. Просто не пълнете цели торби с тази храна и я влачете вкъщи.
И естествено, по-добре е да се шегувате с отвъдния живот колкото е възможно по-малко и се опитвайте да ходите на такива събития само при хора, които са наистина важни за вас, тъй като има доста положителни и полезни неща за вас и вашето здраве в гробище.
Въпреки че в селата, естествено, никой не се "притесни" за това. И понякога дори е прието да донесете "своите" на гроба на близките си и след това да отидете да събирате почти същото от непознати.
Мога ли да оставя нещата на починалия?
Също така, не оставяйте купчина неща на починал човек вкъщи, особено ако няма специална нужда, неговия телевизор, приемник, спално бельо или стаята му като цяло недокоснати, сякаш той все още е жив, което понякога е намират се и в къщи на особено скърбящи хора. Всичко това само ще го влоши, защото ще привърже душата към апартамента ви и лично към вас. Душата на починалия трябва да бъде пусната на Бог, където ще му бъде много по-удобно.
По-добре е да дадете всички тези неща на бедните хора и в същото време да кажете в чия чест. Тогава бедните хора ще носят тези неща с благодарност и в същото време ще загубят малко енергия в чест на вашия починал. Също така трябва да раздадете всички играчки и други малки неща, които са принадлежали на този човек.
Дори хората да знаят, че това са нещата на починалия, алчността и бедността пак ще вземат своето. И ако починалият бъде освободен правилно и с чиста душа, тогава най-вероятно тези хора няма да имат нищо лошо, напротив, просто ще използват нормални неща, без никакви проблеми.
В крайна сметка много хора от цели поколения носят нещата на своите предци, които понякога дори спасяват живота им. И обикновено възникват различни негативни инциденти с такива неща или поради много насилствена смърт, или когато душата на починалия не е била освободена поради нечии сълзи, мъка и оплаквания.
Трябва ли да помним нашите предци на гробищата с храна?
Освен това дори не мога да ви посъветвам дали да вярвате в подобни модели и енергийния (скрития) компонент на тези ритуали и дали да продължите този странен езически обред, когато вече знаете истинското му значение. Дали да носите "жертви" (храна), в чест на починалите си предци в гробището или не.
И дали да предизвикат у слабите и бедни хора различни емоции, като алчност и лакомия, за да заредят с енергия предците им. И също така дали да раздавате сладки на познати деца и водка на пияни пияници. От една страна, това не е съвсем етично, но от друга страна всъщност, както казах, в това няма нищо лошо.
Напротив, в почти всички страни и мъдри култури по света се смята за невероятно важно да угодиш на предците си и да имаш с тях добра връзка, тогава целият бъдещ живот ще бъде богат и щастлив.
В крайна сметка, както казва източната мъдрост, „без силни корени няма да има дебели клони“. Затова на изток често организират огромни празници в чест на своите предци, изгарят пари и ги успокояват по различни други начини. Освен това на изток има най-висока продължителност на живота.
И тогава такива хора според тях имат късмет във всичките си начинания, което бих могъл да ви пожелая с удоволствие.
Така че помислете за това сами. И ако сте правили това и това не ви донесе никакъв дискомфорт, тогава можете да продължите. Това се прави в почти всяка страна по света, с леки вариации, но по същество по много сходен начин.
С това приключвам тази история, надявам се да ви е отворил очите за някои неразбираеми досега неща и ако сте помислили за нещо странно, нелогично или „премислено“, можете да го считате за творческа измислица и да продължите да спите спокойно.
Все пак сега, след като научите някои от законите за пренос на енергия и истинското значение на много религиозни ритуали, ще правите много по-малко грешки в бъдещия си живот, което ще бъде напълно достатъчно.
Посещението на гробовете на скъпи хора, напуснали нашата земя, е дълг на любов и почит. Има голям брой вярвания, които са влезли здраво в живота ни. Свикнали сме да носим храна на гробищата и не мислим за смисъла на този ритуал. Възможно ли е да се направи това и откъде идва традицията? Нека се опитаме да отговорим на този въпрос.
Гробищна храна - история и смисъл
За да разберете логиката на ритуала, трябва да се обърнете към неговия произход. Нашите предци са почитали мъртвите с изобилни празници точно на мястото на погребението. По това време ритуалът се нарича "погребение", първото споменаване за него е открито през 10 век сл. Хр. Освен траур и пиршество, ритуалът включвал дори военни игри, които често били фатални. Когато християнството дойде в Русия, ритуалът загуби смисъла си, но ехото от езическите традиции са оцелели и до днес.
При древните славяни възпоменателната церемония включвала само молитви. Възможно е обаче да се спекулира за други източници на храна в гробището. Пътуването до гробовете за повечето семейства на Великден беше дълго и опасно пътуване. Много от тях останаха на гробищата до сутринта, така че използваха храната, която беше осветена в църквата предния ден.
Възможно ли е да се вземе храна на гробището
В старите времена погребенията с голямо количество храна са се извършвали за бедните, тоест за нуждаещите се. Смятало се, че те са най-близо до Бога, тъй като молитвите им за починалите са от по-голямо значение.
Възможно ли е да си спомним на гробището с храна в наше време? Вярващите са сигурни, че ястието трябва да бъде дарено на бездомните и да им кажат имената на роднини, както са правили нашите предци. Много свещеници са убедени, че храната за погребението на гробището няма значение, ако дойдат невярващи и не се молят за мъртвите. Затова те съветват да се съберат около истинските вярващи и заедно с тях да почитат починалите.
Какво да вземем от храна на гробището?
Какво да вземем от храната на гробището е важен и интересен въпрос. Сред основния списък са следните позиции:
- яйца;
- кутя;
- палачинки;
- бисквитки;
- бонбони;
- хляб;
- козунаци.
Кутя се смята за символ на вечния живот, докато сладкишите като бонбони означават прекрасен задгробен живот в рая. Не се препоръчва да вземете със себе си месо, колбаси и всякакви други месни ястия. Те могат бързо да се развалят и да изгният, което ще създаде опасност за тези хора, които ще ги ядат. Официалната църква отхвърля алкохола в гробището. Пиенето на водка от пластмасови чаши е неуважително и просто езически обред.
Храната почита ли се на гробището?
Преди да отиде на гробището, човек трябва да посети храма и да предаде бележка с името на починалия на олтара. Ако човек реши, освен да се моли, да си спомни за починалия с храна, не се препоръчва да го поставя на гроба. По-добре да раздаде на приятели или на бедни.
Напоследък всяко честване не е пълно без хранене за цялото семейство точно на гробището. Това важи особено за Радоница – хората носят сладкиши, яйца, сладки, сандвичи и алкохол. Православната църква ви позволява да хапнете на гробищата, но не бива да превръщате мемориала в шумно събиране. Това място трябва да остане запомнящо се и тихо. Невъзможно е да се почете човек с водка или други силни напитки нито на гроба, нито у дома.
Защо храната остава в гробището?
Роднините на загиналите в паметните дни са свикнали да носят храна на гробищата. На Великден оставят яйца, сладкиши и сладкиши там, без дори да забравят за алкохола. Всяко действие трябва да има своя собствена логика. Основната причина е, че хората го вземат със себе си, за да го изядат точно на гроба на скъп човек. В този случай трябва да си спомните за починалия, да се молите за него и да опитате жертвената храна.
Можете ли да занесете лакомства на гробището?
Бих искал хората да имат правилна картина на храната в гробището. Има една ситуация, при която вземането на храна със себе си не е забранено, а по-скоро се насърчава. Приема се лакомства, за да се раздадат на бедните. Милосърдието е едно от най-силните прояви на добродетелта.
Много гробища имат параклиси или храмове. Наблизо винаги можете да намерите просяци и бездомни хора, които искат милостиня. По най-добрия начинпомогнете им - дайте храна и фураж. За пари те могат да си купят алкохол за себе си, така че даряването на храна едновременно ще се превърне в акт на доброта и няма да се отдаде на грехове като пиянство. Можете да дадете както празнична храна, така и хранителни стоки, закупени в супермаркета. Най-важното изискване е да дадете на човек храна искрено, с надеждата, че тя ще го спаси и ще донесе радост. Можете да помолите лицето да се моли за починалия.
Можете ли да оставите сладкиши, бисквити, торти на гроба?
Според позицията на Православната църква е правилно да се носят сладкиши, бисквити и други лакомства на гробището. Но е много по-добре, ако лично дадете тази храна на гладен човек, отколкото да я разнесете върху гроба. Ако не се вземе бързо, може да се развали.
Съвременният човек има много въпроси, свързани с древните обичаи - защо е забранено да се яде с вилици на помен, дали да се пие алкохол на траурна трапеза, дали трябва да присъстват бременни жени и много други. По-долу ще намерите обяснения за всички съществуващи мемориални вярвания.
Табелни знаци
Преди управлението на Петър I руският народ по принцип яде само с лъжици. Появата на вилици на масите не предизвика наслада. Сравняват ги с проклети опашки и вили, които измъчват грешниците. Особено свикнали със старите начини, хората вярваха, че появата на този прибор за хранене е друг инструмент "Царят-антихрист"срещу християнските души.
Друга причина за липсата на вилици на паметната маса е страхът от нарушаване на спокойствието на починалия. Факт е, че кутия, едно от задължителните лакомства, символизира Небесното царство. Боденето на ритуалната храна с нож или вилица може да разбуни мъртвите. Повечето от мемориалните ястия обаче не са много удобни за ядене с тях. Традиционно това са кутя, палачинки и желе.
Популярните вярвания, както знаете, често са рационални. По този начин използването на остри прибори за хранене може да се припише на опит да се предотвратят пронизващи битки. На възпоменанието идват дори най-далечните роднини, които може да не пропуснат шанса да си припомнят стари оплаквания един на друг. Освен това в старите дни те започнаха да разделят наследството почти веднага.
От гледна точка на биоенергетиката енергията тече от острите краища на вилиците и ножовете. Следователно забраната за тяхното използване е причинена от необходимостта да се предпазят тези, които се отбелязват от енергийни атаки. Астралното тяло на починалия може да бъде близо до близки и подобна атака може да нарани и него. Известно е, че енергията на погребенията и възпоменанията не е много положителна.
Между другото, въпреки суеверията, които обикалят хората, църквата позволява използването на нож и вилица по време на възпоменателна трапеза.
Алкохолни суеверия - споменът за алкохола
Чаша водка близо до портрета на починалия и изявлението, че трябва да изпиете поне една чаша за спокойствие на душата си- всичко това е известно на всички. Възможно ли е обаче да се пие алкохол на възпоменанието? Откъде дойде тази традиция?
Църквата има негативно отношение към пиенето на възпоменанието.Това важи и за водка, вино и други алкохолни напитки. И така, виното е символ на земната радост, което е неподходящо на възпоменателна трапеза. Очевидци, посетили другия свят, разказаха, че страданията на човек, който е бил запомнен с алкохол, се засилва значително.
Не е трудно да се разбере защо е невъзможно да се помни водката от гледна точка на християнството. Алкохолизмът е грях, но роднините се събраха на масата, за да помогнат на своите мили думии молитва за опрощаване на греховете на починалия. Не е позволено да се моли Бог за прошка и в същото време грях. Хората казват, че децата на тези, които са пили вино или водка на възпоменателната трапеза, са наказани от Бог с алкохолизъм.
Традицията да се пие алкохол на гробище, погребение и възпоменание не е почит към древни традиции, а относително модерен стереотип. Той вече е успял да придобие различни вярвания, например, че човек не може да цъкне с чаши на скръбен празник. Така че добре ли е да изпиете питие на възпоменание, когато почти всички го правят? Съветваме ви да не правите това. Няма дори древни знаци по тази тема, защото нашите предци никога не са си и помисляли да пият алкохол на възпоменателна трапеза.
Мога ли да взема храна вкъщи
Известно е, че храна от гробищата не се яде. Това донякъде е позволено само на онези, които нямат друг начин да се хранят, освен да вземат помен от гроба. Но възможно ли е да се вземе храна от дома за възпоменание?
Храната от паметната трапеза е предназначена да нахрани възможно най-много хора.Прието е остатъците да се раздават на нуждаещите се. Тази храна не носи негативност. Приготвено е, за да могат хората да се почерпят с храна и да си спомнят светлите дела на починалия приживе.
Можете също да дадете храна на тези, които са дошли да почетат починалия с тях. Предадоха ли ви нещо от възпоменанието, на което присъства ваш любим човек? Помогнете си, спомнете си за починалия, пожелайте му мир. Вярно е, че тук има едно "но". За погребални тържества магьосничеството често се прави за различни цели. Затова не ги вземайте от ръцете на онези, които може да ви пожелаят зло.
Ако остане нещо след хранене, можете да вземете лакомствата със себе си. Но не можете да ги изхвърлите, по-добре е да дадете остатъците на животните.
По време на траурната трапеза се показва портрет на починалия, а близо до него - чаша вода и парче хляб... Всеки, който пие или яде лакомството му, скоро ще се разболее и ще умре. Не може да се дава дори на животни.
Паметно меню - за сладкиши и не само
Раздаването на сладкиши в паметни дни е стара традиция. Това често се прави на гробищата, не трябва да се плашите от такива подаръци.
Не можете да ядете само онези лакомства, които са били преди легнали на гробовете... Такива сладки са предназначени за починалия. По традиция само хора, живеещи в нужда, могат да ги вземат.
Притесненията могат да бъдат причинени от факта, че всякакви мемориални ястия, включително сладки, могат да бъдат инжектирани с любовно заклинание или повреда. Следователно не е нужно да ядете полученото от ръцете на човек, който може да ви пожелае зло. Непознатите със сладкиши често не трябва да се плашат - те просто спазват древна мемориална традиция.
Трябва ли бременните жени да ходят на погребението
Известно е, че не им се препоръчва да ходят на гробищата и да присъстват на погребения. Не бива да ходят и на погребението, което всъщност е логично продължение на погребението. Енергията там е все същата - тъга, смърт, мъка... Ако има възможност да откажете спомен, по-добре е да го направите. Ако раздялата с починалия може да се припише на необходимите събития, тогава възпоменанието вече не е там.
Биополето на бременна жена е слабо защитено.Но тя е отговорна не само за себе си, но и за детето. Подхранван от неговата енергия изобщо няма да е против същността, която е привлечена от силните отрицателни емоции Голям бройхора.
Църквата не забранява на бременните жени да ходят на възпоменателни вечери, погребения и гробища. То обаче не задължава да прави това. Ако здравето ви не ви позволява да присъствате, можете да посетите църква вместо гробище, да запалите свещ за успокоение на душата, да поръчате молебен.
Други суеверия на възпоменанието
последвам народни знацина възпоменанието е изключително важно. От това зависи качеството на задгробния живот на човек, който е отишъл в друг свят. Така че на възпоменателна вечеря се предполага, че трябва да си спомнят само добрите му дела и чертите на характера.Оставете дискусията върху недостатъците. За мъртвите - или добро, или нищо. Тази поговорка не е измислена напразно.
Знаците след погребението се препоръчват, когато се върнете от гробището, за да затоплите ръцете си над пламъка на свещ, за предпочитане църковна. Но след гробището те обикновено веднага отиват на възпоменанието. Предполага се, че трябва да си миете ръцете преди хранене и това правило замества поличбата за свещи. Не се притеснявайте да изядете частица мъртва енергия. Когато си миете ръцете, водата ще ги изплакне.
Събуждането не е време за сълзи. Не можете да плачете много за починалия, в противен случай той ще се удави в отвъдното. Смехът също не се препоръчва. Тези, които се смеят на възпоменанието, скоро ще пролеят много сълзи.
Като цяло има много паметни знаци. Някои от тях са сравнително скорошни, но повечето суеверия са на стотици, ако не и на хиляди години. Те са предназначени да научат на правилното поведение на тези, които почитат паметта, защото зависи къде отива душата на починалия след смъртта.
За това и много други неща разказва Виталий Александрович Явкин, катехизатор на катедралата Възкресение Христово в Семей.
На Великден мнозина посещават гробището, където се намират гробовете на техните близки. За съжаление в някои семейства има богохулствен обичай да се пие алкохол на този ден. Но дори и тези, които не правят това, често не знаят как точно е възможно и необходимо да си спомнят правилно заминалите. И още повече, не много хора знаят защо родителският ден се нарича Радоница и се справя точно на 9-ия ден след Великден.
Във вторник на втората седмица след Великден, която се нарича Томина, православната църква чества Радоница – денят на особен възпоменание на мъртвите, първият след Великден. Това е древен християнски празник, за който Йоан Златоуст споменава в началото на IV век.
Прието е на Радоница и това продължава и до днес, със семейства да ходят на гробища, на гробовете на своите близки и близки, да ги оплакват, да преживеят загубата им отново, да си спомнят за тях, изброяват добрите им дела, които починали извършени през земния си живот, помнете доброто отличителни чертиот техния характер, сякаш разговарят с починалите, вярвайки, че ни чуват в този ден. Етимологически думата „Радоница” се връща към думите „мил” и „радост”, освен това специалното място на Радоница в годишния кръг църковни празници- веднага след Светлата Великденска седмица.
Радоница като че ли задължава християните да не се задълбочават в притесненията за смъртта на близки, а напротив, да се радват на раждането си в друг живот – вечен живот. Победата над смъртта, извоювана от живота и възкресението на Христос, измества тъгата от временната раздяла с близките.
Що се отнася до 9-ия ден след Великден, това е просто въпрос на църковен обред. Обикновено след Великденски празнициоще в първия делничен ден, през който можем да отслужим панихида, пада Радоница. През цялата Светла седмица (седмица) се радваме на Възкресението на Спасителя и само във вторник на втората седмица трябва да си спомняме за скъпите си покойници. На първо място - елате в църквата, поръчайте погребални служби, молете се за спасението на душите им и едва след това - отидете да украсявате гробовете на близките.
Възможно ли е често да скърбим за починалите и често да посещаваме гробовете им? Или е по-добре да вярваме, че те вече са в Царството Божие, което означава, че са по-добре от нас и няма нужда да ги безпокоите и да се измъчвате?
И пак ще отговоря, че не е нужно да скърбим и да плачем, а да се молим за мъртвите си. Можете да ги запомните както в храма, така и добри делав памет на тях. Но имайте предвид, че ние не знаем къде е попаднал скъпият за нас човек след смъртта: в Царството Божие или в ада. За това ще вършим добри дела, така че Господ да го вземе при Себе Си.
Що се отнася до сълзите, има такъв грях, наречен "самоизгризване", когато човек скърби повече от необходимото, мисли колко много не е дал на починалия, колко много е могъл да направи за него, но не е имал време или е направил не смятат за необходимо. Трябва да оценявате човек, да го уважавате и цените през живота му, така че след смъртта да не се налага да молите за прошка на гроба му. След смъртта вече не е възможно да се навакса загубеното време.
Кое е по-добре и по-правилно в деня на родителите: да поставите свещ в църквата за упокой на мъртвите, да си спомните за тях в душата си с мили думи или да съберете близките и приятелите си у дома и да си спомните за онези, които са отишли в света с вечеря с алкохол? И като цяло, как Православната църква се отнася към наличието на алкохолни напитки на масата, както в деня на родителите, така и в деня на самото погребение?
Алкохолните напитки на възпоменателните вечери са строго забранени от църквата. Помняйки с алкохол починалите близки, оскверняваме паметта им, не я почитаме. Те очакват от нас само молитви, а не пищни вечери. Трябва да се молим за тези, които вече не са наоколо. Това се прави, защото смъртта много често идва внезапно и човек просто няма време да се подготви за нея, да се примири с Бога, да се покае за всичките си грехове. Ако се ограничим на възпоменанието само до подреждането на трапезата (както често се случва), изразходваме цялата си енергия за това и забравим за църковния помен, тогава няма да донесем никаква полза за душата на починалия.
Как се отнася Православната църква към обичая да се яде в гробището, след като хората подреждат двора на църквата? Да оставя ли чаша водка и парче хляб „за починалия“ на гроба?
Можем да си спомним за починали близки на гробището, но това трябва да стане по правилата. След като поправихме гроба след зимата, имаме право да организираме възпоменателна вечеря на гробището. Но задължително трябва да започне с молитва за починалия. След хранене трябва да прочетете отново молитвата.
Още веднъж обръщам внимание на факта, че алкохолът е недопустим. Също така не можете да оставяте алкохол и храна на гроба. Това е езическо ехо, когато е било обичайно да се организират не само празници и танци в гробищата, но и цели гладиаторски битки. Също така храната привлича тълпи от пияници към гробовете, които ровят във всеки венец в търсене на алкохол и цигари, за тях идват ята бездомни животни. И тези, и другите тъпчат гробовете на скъпи за нас хора, а кучетата лежат по надгробните плочи. Всъщност през нашия живот никой от нас не би позволил на мръсно бездомно куче да лежи близо до майка си, баща или брат си. Освен това храната привлича мухи и червеи в гроба. Не можете да се залепите в гроба и да запалите цигари само защото починалият обичал да пуши. Повтарям, той се нуждае само от нашите молитви.
Но в края на краищата не само пияни хора отиват на гробищата в деня на родителите си в търсене на водка и храна, но и деца - с надеждата да намерят сладкиши, бисквитки или меденки на гроба, които техните пияни родители никога няма да им купят. Не можеш ли да им оставиш храна?
Тези деца са изпратени на гробището от деградирали родители. И всяко такова дете търси не само бонбон за себе си, но и чаша за мама или татко. Всички знаят, че нашата църква има безплатна трапезария, където човек от всяка религия може да дойде всеки ден от седмицата и да яде. Но нито тези деца, нито техните родители идват при нас, защото има само едно правило: трябва да идвате в трапезарията трезвен и чист. В по-голямата си част такива хора са пияни, мръсни, злобни. Те се държат недостойно, точно като онези хора, които стоят и събират милостиня близо до портата на храма. Много енориаши, поради собствено невежество, им дават тази милостиня, която е строго забранена. В крайна сметка те вземат тези пари изключително за алкохол.
Да, трябва да даваме милостиня, да правим добри дела, да храним и обличаме нуждаещите се, но това трябва да се прави разумно. Ако видим, че човек наистина има нужда, а още по-добре, ако го познаваме, сме длъжни да му помогнем. Но ако видим, че седи гладен скитник, тогава той не трябва да дава пари, по-добре е да му купите храна. Защото той, като изпи парите, които си дал, ще превърне доброто ти дело в зло.
Откъде идва обичаят да се украсяват гробовете на близки с цветя и венци и да се отбелязва гробното място с хълм и кръст над него?
Църквата има отрицателно отношение към украсяването на гробове с цветя и венци. Този обичай идва при нас в края на 19 век от Европа, където започват да украсяват гробовете с цветя и венци. По това време търговците изкупуват цели ботанически градини, а също така създават паркове върху гробовете на своите предци. Дори великият свети Йоан Кронщадски каза, че ако имате допълнителни пари, които искате да похарчите, дайте ги по-добре на нуждаещите се. Вземете до Сиропиталище, старчески дом, където боли, е гладно и трудно.
Не можете да украсявате гробове с изкуствени цветя, това е измама пред Бога. Дори църквата е украсена само със свежи цветя по време на големи празници. Фалшивите цветя са фалшиви жертви. Ако искате да украсите гроба, направете го със свежи цветя. Но при условие, че това са цветя от вашата градина. Ако са закупени, не се нуждаят от тях. По-добре е тези пари да бъдат разпределени на наистина нуждаещи се хора. Вашият починал любим човек се нуждае от добри дела в памет на него, а не от безсмислена загуба на пари и не от букет. Ние носим тези цветя, за да успокоим собствените си души; мъртвите се нуждаят само от нашите молитви. Броят на цветовете (четен или нечетен) няма значение. Това е просто суеверие.
Венци също не са необходими. Това не е наш обичай. Той е осъден от светите отци. Според всички правила православният гроб трябва да бъде подреден така: имате нужда просто лесноограда, за да не тъпчат гроба животни или хора, ако се изтрие могила от лицето на земята. Хълм означава позицията на тялото на починалия. Кръстът означава, че тук е погребан православен християнин. Приживе ние се обозначаваме като православен нагръден кръст. След смъртта - кръст на гроба. Издигнат на земята и издигнат на небето, той означава вярата на християните, че тялото на починалия е тук, на земята, а душата е на небето, че под кръста е скрито семе, което израства за вечен живот в Царството на Бог. Кръстът трябва да бъде направен от дърво.
Но не е издръжлив. Мраморните плочи изглеждат много по-красиви и по-богати ... Нека околните да видят, че тук е погребан човек от заможно семейство, за когото не жалели пари дори след смъртта си, тоест издигнаха скъп каменен паметник и не е евтин дървен кръст.
Изгнилият и паднал навреме, кръстът се заравя на гроба, след което се поставя нов. Каменните плочи и стелите са абсолютно ненужни. От морална гледна точка Църквата осъжда подобни „вечни“ паметници. Защото се притесняват за близките на починалия. Гробището може да остане без собственик. Разрушава се от мародери, а след това тротоарите са павирани с тези надгробни плочи. Ходят по тях, плюят, гасят угарки. Като жив пример мога да посоча гробището, което преди беше там, където сега е стадион Спартак. Преди революцията това е било гробище на християните. В началото на 60-те години той е разрушен, а надгробните плочи са изнесени из целия град. Стигна се дотам, че павират тротоарите. Много от тези плочи са покрити с боя и покрити с цимент. Бяха тротоари, тъпкани бяха. Ако искаш майка ти, баща ти, брат ти да вървят с краката си, да им плюят имената по името на майка ти, баща и брат, сложи си такава печка. Църквата не забранява. Но това е погрешно и не е добре... Хората все още изкопават тези плочи и ни ги носят в катедралата Възкресение Христово, където ги съхраняваме.
Хората често поставят протези, очила, монети, за да откупят място в Рая, дори мобилни телефони в ковчега с починалия. С други думи, те погребват заедно с човек всичко, което той често е използвал през живота си. Правилно ли е?
Когато погребваме любимите си хора, не трябва да слагаме нищо в ковчега, освен това, което трябва да бъде. А това е воал, нагръден кръст, корона на челото. Ако не знаете какво да сложите, трябва да попитате в църквата. В ковчега не трябва да има чужди предмети. Всички те са ехо от езичеството, когато са били заровени в лодки, изхвърляйки там цели стада заклани добитък... По отношение на очилата, тогава ако починалият имаше осем чифта очила през целия си живот, какво, бихте искали да сложа всичките осем? Разбира се, че не. Твърде много е. Нямате нужда от очила или протези, за да срещнете Бог.
Не толкова отдавна един от нашите свещеници беше поканен на панихида за починалия, починал млад. И каква беше изненадата на бащата, когато видя, че в зъбите на починалия е пъхана цигара и тя дими! Когато свещеникът попитал какво става, близките на починалия отговорили, че приживе той много обичал да пуши. И това е последната му цигара, защото след панихидата ще бъде погребан. Свещеникът отказал заупокойната служба и обяснил на близките на починалия, че действията им са богохулство и подигравка с трупа, към които той не желае да се присъедини.
Какво да правим, когато починалият дойде при нас насън и поиска нещо (колан, чорапи, цигари, очила)? Какво е по-правилно в този случай: отидете на гробището и оставете това нещо на гроба или все пак поставете свещ в църквата за упокой обичани да се молим за него?
Това се случва доста често, ако хората не поменят починалия, не палят свещи в църквата, не поръчват сврака, ако дори нямат време да се помолят за него. Не мъртъв човек идва в сънищата ни. Нашият починал роднина е или в рая, или в ада. И те не идват от там. В сънищата ни идва ангел пазител, който е изпратен от Господ. И този ангел приема образа на нашите починали майки, бащи, с една дума, тези, които имаха авторитетно значение за нас. Ако не ги слушаме, няма да слушаме никого, дори и Самият Господ да дойде при нас.
Искането за каквото и да е нещо не трябва да се приема буквално. Покойният не иска колан, часовник или очила, а молитва или добри дела в памет на него. След такива сънища трябва да поръчате сврака в църквата, да поставите погребална свещ. След като посетите храма, можете да поставите свещ у дома пред иконата и да се помолите за някой, който вече не е с нас.
Ако е възможно, купете това, което покойникът поиска, и го дайте на нуждаещите се. Не можете да погребете нищо на гроба. Мястото за погребение не е боклук. Това място е свещено. Това е като храм. Няма да погребете нищо на територията на Църквата, нали? Не можете да направите това на гроба на някога скъпо обичан или уважаван човек.
Нещата на починалия след погребението му трябва да бъдат раздадени на нуждаещите се. Искам също да напомня, че възрастните хора, които вече усещат идването на собствената си смърт, трябва да имат време да разделят цялото си имущество между наследниците приживе, трябва да им дадете инструкции как да живеят. Мнението, че ако човек е раздал всичко, значи скоро ще умре, е суеверие. Не бива да се допуска след смъртта на човек, когато тялото му още не е изстинало, да избухне война между наследниците кой ще получи повече и кой ще получи по-малко ценно имущество на починалия, душата на починалият, като гледа това, ще наскърби. Всичките ви материални проблеми трябва да бъдат решени тук и сега, тоест през живота.
- Възможно ли е да поставите заупокойна свещ в църква, ако не знаете със сигурност дали починал човек е кръстен или не?
Можете да поставите свещи. Невъзможно е обаче да поръчате панихиди и свраки. Освен това не можете да се молите за него с църковна молитва. Можете да се молите само със собствените си думи: Господи, прости му всички грехове, доброволни и неволни, ако това е възможно.
- Колко често трябва да се почита паметта на починалия?
Много е важно да си спомним за починалия, в деня на смъртта му, на 9-ия и 40-ия ден, след шест месеца и на годишнината след смъртта, както и в деня на неговото земно раждане, в деня на възпоменание на светецът, чието име е носел, и в родителските дни ... Според църковното предание четиридесет дни след смъртта душата на починалия се подготвя за Божия съд. От първия до третия ден тя стои по местата на земния живот на покойника, от третия до девети й се показват райските обители, от девети до четиридесети – мъчението на грешниците в ада. На четиридесетия ден се взема Божието решение, къде ще се намира душата на починалия преди Страшния съд – когато душите отново се съединят с преобразените тела и започва безкрайният живот на цялото човечество в един нов, преобразен свят, където всеки ще заеме своето място според преминаването на земния живот и в много отношения в зависимост от молитвите на Църквата за него след смъртта му. Ето защо Църквата е установила, че на третия, деветия и четиридесетия ден трябва да се извършва специално възпоменание на починалите. И, разбира се, трябва да си спомняте за починалия всеки път, когато посещавате църква. Трябва да ходите тук възможно най-често. Това е важно както за нас, живите, така и за тези, които вече са починали и за които се молим.
- Какво е отношението на Православната църква към кремацията?
Методът на погребение чрез кремация на тялото, който е доста популярен сега в големите градове, е напълно неправославен. Не може да бъде приемливо за вярващия.
Благодаря за информативния разговор. Всичко, което сте разказали, може да се научи само в Църквата, за посещение на която, уви, не винаги има време. Какви са вашите пожелания към жителите на Семей?
Не забравяйте, че целта на живота на всеки християнин е да спаси душата. Тоест наследството след телесната смърт и Второто Христово пришествие на вечно благословения пребивават при Бога. И колкото повече добри дела правим, колкото по-искрени молитви отправяме към Бога, толкова повече благодат ще получим от него. Обичайте любимите си хора през живота, тук и сега. Тогава, след смъртта, ще бъде твърде късно. И е по-добре днес да кажеш думи на любов на живите родители, отколкото утре да плачеш на гроба им.
Разговорът беше воден от Елена ФОМЕНКО
В навечерието на Радоница - деня за възпоменание на мъртвите, който се пада на втория вторник след Великден - е много важно да се каже за най-често срещаните заблуди по отношение на въпроса за почитането на мъртвите. Наистина, както в съветските, така и в сегашните просветени времена, грижата нашите роднини да живеят добре на онзи свят не е на последно място. Важен елементгрижата за мъртвите в повечето религии е възпоменание - вечери или ядлива милостиня в чест на починал човек.
Примитивното езичество вярва, че мемориалните продукти необяснимо се пренасят в друг свят и починал роднина може да ги яде. По-развитите религии (например индуизмът) разглеждат паметта като жертвоприношение, което служи като вид заплащане на боговете за добрата съдба на починалия. Християнството също има традиция на възпоменанието, но тя няма много общо с това, за което говорихме по-горе.
Мъртъв човек няма нужда от храна! Това винаги е казвала Църквата. От другата страна на смъртта се запазват личността, душата и всички емоционални характеристики на човек, но там престават чисто биологичните функции - все пак няма тяло! Следователно „пренасянето в отвъдния свят“ е абсурдно от гледна точка на Църквата. Но какво тогава означава християнската традиция, която не отрича идеята за възпоменание на починалия с храна?
Въпросът е, че мъртвите се нуждаят от молитва за тях. Много е добре, ако човек умре след очистване и реформиране. Но, уви, мнозина си тръгват за вечността непокаяни, с тежко греховно бреме, което са натрупали в живота си. И в такова състояние хората се нуждаят от нашата помощ. И ние можем да им помогнем с молитва, милостиня и добри дела, направени заради тях.
Много е трудно да се говори за това как молитвата влияе на друг човек, тъй като всичко в света е в силата на Бог и само Той знае всички тайни на битието. Но опитът на Църквата показва, че молитвата е много ефективна и покойният, за когото са се молили в църквата и за когото са давали милостиня, получава помощ чрез това. Църквата знае много случаи, когато молитвите напълно освобождават грешника от адските мъки.
Подредената възпоменателна трапеза не е начин за „подобряване на условията на живот“ в отвъдния свят, а не опит да се умилостиви Бог, защото Той също не се нуждае от храна. Храната е просто форма на благотворителност, която правим за починалия. И тук е много важно как го създаваме. Подаянието трябва да ни направи по-добри и ако това се случи, тогава нашите мъртви ще бъдат много по-лесни от другата страна на живота. Следователно, ако възпоменателната вечеря е направена за шоу или „за нашите собствени хора“, без да се молим за починал човек, тогава е малко вероятно починалият да получи голяма полза от такава вечеря.
Дори сред хората, далеч от Църквата (и сред вярващите, уви, също) има традиция да се носят чинии с храна на гроба на следващия ден след погребението. Или при всяко посещение на гроба оставяйте парченца хляб, трохи бисквитки, чаши водка върху надгробните плочи. Смята се, че душата все още не е напуснала Земята и ходи по онези места, които са й били скъпи. Ето роднините и я канят да сподели трапеза с тях, вярвайки, че по необясним начин и покойникът може да се присъедини към нея. Всъщност тази практика е езическа и не е свързана с християнството. Само гробищни котки и кучета ще ви кажат благодаря за такова лакомство, а тези бисквитки са само тъга за починалия. Сега той не се нуждае от чаши водка, но нашата молитва е искрена, чиста, жива. А най-доброто място за молитва е Божият храм.
Ако сервирате храна в храма, има няколко неща, които трябва да имате предвид и тук. Първо, в храма, преди всичко, те се молят. И без молитва оставеното принос (свещи, храна, пари) няма стойност за починалия. Можете да донесете планини, но ако се прави без вяра и молитва, няма да има никаква полза. И за вас, и за починалия. Освен ако нуждаещите се не са ви благодарни за това. И обратно, ако човек няма какво да дари, но горещо се моли за член на семейството или приятел, тогава тази молитва ще бъде по-ценна от всяко богато приношение. Важно е в крайна сметка да разберем, че Царството небесно не се купува или продава! Без пари! Небесното царство се постига само с усърден духовен труд и нашата милостиня (включително храната) е един от елементите на такава работа.
