Предговор

Кои са древните славяни? Кога са живели? В момента съществуват няколко хипотези и версии, свързани с техния произход и местата на заселване. След публикуването на редица изследвания, по-специално на произведенията на М. Гимбутас, наскоро представени за първи път на руския читател, стана ясно, че предишните ни идеи далеч не са завършени, въпреки че е направено много в история на изучаването на нашите предци.
Отдалечавайки се от пристрастните и едностранчиви социологически изследвания от предишни години, привличайки трудовете както на местни, така и на западни учени, днес ние възстановяваме по-пълна и подробна история на живота на древните славяни, научаваме как те постепенно отиват по-нататък и по-нататък на север и запад. В крайна сметка те успяват да заселят обширна територия в Централна и Източна Европа и Балканския полуостров. Не беше лесно, на практика славяните вървяха по същия път, по който преминаха древните китайци навремето, като постепенно подреждаха собствена държава.
Асимилирайки се в новите земи, славяните в крайна сметка рационализираха системата на междуплеменната организация, изградиха реда на отношенията със съседите, определиха вътрешния си начин на живот. Изяснявайки особеностите на световния ред на древните славяни, авторът на наръчника предлага да въведе читателя в света славянска митология: запознаване с древните богове, митологични персонажи, празници, обреди, основни понятия и символи на народната духовна култура. Той също така иска да покаже колко латентно елементи от постепенно утвърждаващото се християнство навлизат в популярната употреба.
Процесът имал двустранен характер, както в църковната грамотност, така и в иконописта, а дори и в литургичната практика се отразявали следи от древни вярвания. Често (особено в ритуализма) те са изразени дори по-ясно от действителните християнски идеи. Разбира се, авторът на тази книга разбира, че подобно изследване трябва да стане предмет на голяма научна работа. В предложеното ръководство е направена една от стъпките в тази посока, посочени са основните тенденции в съществуването на два пласта на руската култура и са откроени най-значимите особености. Имайте предвид, че в продължение на няколко години подобни въпроси са били изключени от областта на научните изследвания.
Очевидно е, че системата от вярвания на всеки народ се развива дълго време и зависи от различни исторически, социални и личностни фактори. Характерна черта на славянската митология беше замърсяването, комбинация от различни компоненти. Едно от тях беше "езичеството" - огромен комплекс от примитивни вярвания, възгледи и ритуали, които се оформиха от незапомнени времена и станаха основата, върху която по-късно се формираха основните световни религии.
Източните славяни, подобно на други европейски народи, са имали подробна система от вярвания и представи за свръхестествения свят. Корените му идват от индоевропейската древност.
Терминът "езичество" идва от думата "езичници", тоест народи, чужденци, които все още не са приели християнството. Често вместо понятието "езичество" те използват друг термин "многобожие" ("политеизъм"). Такова използване на термини изглежда неточно, тъй като отразяват две различни нива на познание за света: езичеството се основава на одухотворяването на природата, заобикаляща човека, а политеизмът - върху вярата в съществуването на огромен множество богове.
Както и в други религии, славянското езичество отразява желанието на хората да разберат света около тях. Древният човек оприличавал предмети и явления на живи същества, надарявал ги с душа и характер. Той вярвал, че дърветата и камъните, водата и въздухът са обитавани от добри или зли духове. Следователно човек извършва каквото и да е действие, сякаш в присъствието на мистериозни свръхестествени сили. Сред тях има както езически божества (Перун и Велес, Даждбог и Мокош, Стрибог и Хора), така и митологични същества (русалки, бичове, брауни, фантастични животни и птици).
Свръхестествените същества могат както да помогнат, така и да навредят на човек. Следователно те трябваше да спечелят, като правят подходящи жертви, докато изпълняват ритуални танци и песни. Така наречените магически ритуали стават форма на общуване със свръхестествени същества. За разлика от религиозните ритуали, те не бяха насочени към постигане на конкретен резултат, най-често хората просто се опитваха да прогонят или изплашат враждебните сили.
Понякога те са били молени за лично благополучие, лек за болест или създаване на благоприятни условия за бъдеща реколта. Така възникват първите ритуали, които съпътстват целия живот на човек от раждането до смъртта. С течение на времето много ритуали са изгубени магическо значениеи се превърна в игри, които са оцелели и до днес.
Анимацията на другия свят доведе до появата на политеизма, всеки специфичен феномен, свързан с името на един или друг бог. Класически пример за такава политеистична система е религията на Древна Гърция, в която имаше няколко десетки богове, които сякаш отговаряха за най-разнообразните аспекти на ежедневния живот.
След преминаване дълъг периодразвитие в древния свят, в различни култури, подобни системи до началото на нашата ера се състоят от много богове, разпределени по редове (висши и по-ниски богове и герои). С развитието на писмеността те започват да се оформят в цикли, което постепенно води до създаването на национални епоси („Старият Еда“),
Митологичните вярвания на славяните са коренно различни от митологиите на другите европейски народи. Като етнос славяните започват да се формират едва през IV-VI в. Следователно към момента на приемането на християнството през IX век. езическите идеи все още не представляват хармонична система, а пантеонът на висшите богове тепърва започва да се оформя, вярванията в отделните богове продължават да съществуват дори след въвеждането на официалната религия. Освен това митологията е съществувала само в устна форма, тъй като преди приемането на християнството славяните не са имали писмен език. По едно време М.В. Ломоносов пише: „Щяхме да имаме много басни, като гърците, ако славяните имаха наука в идолопоклонството“.
За разлика от езичеството, по-късните религии – християнството, исляма, будизма – се основават на вярата в един-единствен Бог, в една-единствена свръхестествена сила, която контролира цялата вселена. Те се наричат ​​монотеистични (от гръцки „monos“ – един). Но всъщност и те, и езичеството се основават на един и същи принцип – човек дарява природата със свръхестествена сила, велик непознаваем дух, който ражда всичко живо и го потапя в смърт.
След разпространението на християнството, въпреки съществуването на писменост, езическите вярвания не бяха записани, а станаха обект на изобличение, въпреки че, както беше отбелязано, не беше възможно напълно да се изкоренят древните легенди. Те продължиха да съществуват в устната традиция. Днес, за да се добие представа за славянската митология, трябва да се използват косвени данни. Сведенията, дадени в оцелелите трудове на антични и византийски историци, са доста оскъдни и често не се различават по точност. Древните автори не се стремят да се проникнат в особеностите на бита и обичаите на славяните, оценявайки видяното от позицията на слабо информиран външен наблюдател.
Нека се спрем на организацията на процеса на поклонение на божествата. Обожествяването на природните явления не се изразява в конкретни ритуали и церемонии, то е по-скоро спонтанно и се възприема като просто почитане. | Повече ▼ късен стадийсе основаваше на почитането на изображения на божества или идоли и се основаваше на сложни ритуали и система от жертвоприношения.
Персонификацията на боговете или езическото благочестие и установяването на система от жертвоприношения изискваха организация на места за поклонение и всеки бог беше възнаграден в зависимост от мястото, което заемаше в пантеона. Домашните богове са били принасяни в жертва в семейния кръг. Основните (общи предци) богове бяха посветени на великолепни церемонии, в които участваха много хора. Обикновено подобни празници, посветени на главните богове, се провеждат в продължение на няколко дни и са придружени от пищни пиршества. Ритуалите се провеждали на специални места – храмове.
Първоначално те бяха подредени на места, които се смятаха за свещени: на високи хълмове, в завои на реки, близо до стари дървета, големи камъни. Когато специални изображения на боговете станаха обект на поклонение, в близост до тях започнаха да се извършват ритуали. В определени дни в храмовете се извършвали жертвоприношения (включително човешки жертви).
След приемането на християнството политеизмът е заменен от теизъм (от гръцкото "теос" - бог). Съответно езическите божества и митологични персонажи са били наричани „зли духове“. Въпреки това, те продължават да се вярва и следи от тези вярвания са запазени в много знаци, обичаи и вярвания.
Вместо много богове, единственият всемогъщ бог, който беше почитан като създател на всичко живо, стана обект на култ. Жертвоприношението на конкретни предмети или хора е заменено със символична, „безкръвна” жертва, която се извършва само в умовете на вярващите.
В същото време по-древните идеи не бяха забравени, те навлязоха твърде дълбоко в съзнанието на хората и в вскидневенвиеи не можеха незабавно да бъдат заменени с нови. Езическите вярвания на източните славяни постепенно навлизат в християнския култ. В резултат на това се е развила т. нар. „двойна вяра“, при която езическите идеи са се слели в едно цяло с догмите на християнството толкова тясно, че понякога е невъзможно изобщо да се разделят.
Обърнете внимание, че самите езически идеи се промениха в процеса на взаимодействие - някои изображения бяха забравени, изчезнали, други се появиха. Когато руската, украинската и белоруската традиции започнаха да се формират на основата на единна източнославянска култура, във всяка от тях общото митологично наследство се промени по свой собствен начин. Освен това се появяват вярвания и легенди, известни в определен район. И така, образът на русалка е известен на всички източни славяни, но в руския север говорят за нея по различен начин, отколкото на юг или в Украйна.
Въпреки че езическите божества не бяха открито признати, вярата в тях не изчезна. Познатите образи на езически божества мирно съжителстваха с християнските светци. Пророкът Илия се съпоставя с Перун, богът на гръмотевиците и светкавиците, Свети Николай започва да се отъждествява с покровителя на добитъка Велес.
Понякога е имало чисто механично прехвърляне на функции, например въз основа на съзвучието на имената: християнинът Свети Власий става покровител на добитъка, като е поел своите „задължения“ от езическия бог Велес.
Поглъщайки по-свободна и дори в известен смисъл аморфна структура на езичеството, християнството го подчинява на собствената си логика, която се проявява в систематизирането на езическите вярвания. И така, древните славяни не правеха разлика между рая и ада, те вярваха в един-единствен задгробен живот, който може да се намира някъде отвъд морето, и в рая, и в подземния свят. Под влиянието на християнството представите за „следващия свят“ стават по-определени. Долният, подземният свят (подземният свят) започва да се възприема като място на пребиваване на отрицателен духовен принцип, зъл дух.
Всички места, близки до долния свят – блата, ями, дерета, изби са били обитавани от враждебни и тъмни същества, противопоставящи се на силата на „кръстницата“. Съответно, горният, небесен свят - започва да се възприема като жилище на "силите на праведните и божествените", светлина, изпълнена със святост. Всички същества са доминирани от Божията воля и Божието провидение.
Органичното сливане на двата комплекса от вярвания е обусловено и от съвпадението на отделните ритуални действия. Основният от тях може да се счита за почитането на хляба и водата. По време на литургията хлябът, безкръвна жертва на Бога, замества „тялото Христово“. Осветената вода, която предпазва от зли духове, става основа на тайнството на кръщението. Огън, горящ в лампа или огън на свещ, символизира чиста и неугасима любов. Земята означава материалната същност на човешката плът („като земята си и ще изпратиш обратно на земята“). Плодовете, донесени в църквата и осветени, получили лечебна сила.
Езическите ритуали са се превърнали в органичен компонент на много християнски празници(Коледа, Великден, Покров). Още в средата на XX век. Беларуските селяни искрено почитаха Свети Николай, но в същото време извършваха различни ритуални действия, за да се предпазят от интригите на вещиците на Иван Купала. Многоетапните представи не само не си противоречат, но и перфектно съжителстват, допълвайки се взаимно. Формата на тяхното съжителство е системата народни ритуалии обичаи, наречени народно православие.
Поставяйки си конкретна задача, насочена към представяне на народната култура на широкия читател, авторът на справочника добре осъзнава колко трудно и трудно е да се реши. Опирайки се и тълкувайки различни източници, той се опита да не изпусне от поглед нито един източник, заслужаващ уважение, и в същото време да избегне попадането в указателя на непроверена и непотвърдена информация.
Основен източник на информация за славянската митология се считат за фолклорни записи и етнографски данни, събрани от изследователи от 19-ти и 20-ти век. Обърнете внимание, че изучаването на традиционната култура на славянските народи продължава само малко повече от два века, но се извършва толкова интензивно, че едва през 18 - първата третина на 19 век. се появяват най-малко сто и половина изследвания в различни сфери на народната култура. В края и в началото на този поток могат да се разграничат две енциклопедии – книгата на журналиста и издателя М. Чулков „ABeVeGa на руските суеверия“ (1782) и основният, но, за съжаление, все още незавършен речник „Славянски антики“ под редакцията на акад. Н.И Толстой (1995).
Между тези произведения има огромно времево разстояние, което отразява трудната еволюция на възгледите за руската култура. До средата на XIX век. народната култура се смяташе за нещо долно, грубо, абсурдно, недостойно за вниманието на образованите хора. Впоследствие тя става обект на ентусиазирано поклонение и едва от средата на 19 век. можем да говорим за началото на нейните научни изследвания.
През цялото това време течеше неуморна, старателна, на пръв поглед незабележима работа по събирането, оправянето и проучването на запазените паметници от миналото. Процесът на натрупване на материал е отразен в появата на значими научни трудове. Сред тях е необходимо да се отбележат книгите на A.N. Афанасиева, Е.В. Аничкова, A.N. Веселовски, П.Н. Богатирев, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В. Я. Пропа и много други.
Въз основа на извършената работа става възможно да се създаде доста пълна картина на славянското езичество. Така това, което разбираме под думите „Стара руска митология“ е 90% реконструкция и само поради тази причина предполага голям дял от условност. Но това е научна реконструкция, защото се основава на законите на развитието на човешката култура и се потвърждава от съпоставянето на факти.
Броят на надеждните първоизточници (обикновено това са преразкази на древни текстове от православни автори) е доста ограничен. Те са толкова често използвани от изследователите, че отделни материали, свързани с определен персонаж, са се превърнали в нещо като „обикновено явление“, повтаряно в повечето публикации по тази тема. В редица случаи авторите на речници и справочници по славянска митология се основават на информация, извлечена от произведенията на 19 век, без да осъзнават, че те са предимно остарели преди много десетилетия. Те не отчитат, че материалите, натрупани през следващите години, включително тези, съдържащи се в чуждестранни изследвания, са довели до преразглеждане на много оценки и гледни точки. Невинаги се въвеждат нови факти, получени от сравнителни изследвания.
Компенсирайки липсата на информация, някои автори добавят свои предположения и допълнения към тях, без да се интересуват от тяхното потвърждение от факти. Подобни факти често се комбинират, без да се отчита фактът, че се отнасят за явления от различни времена.
Трябва да се каже и за умишлените измами. Те започват да се появяват в руската култура през първите десетилетия на 19 век, почти едновременно с развитието на руската етнография. По това време те се опитваха да „компенсират“ липсата на реални научни факти. През XX век. започват да се „откриват” неизвестни паметници. Сред тях е и издаването на небезизвестната "Велесова книга". Въпреки че най-големите учени - V.V. Виноградов, Д.С. Лихачов, О.В. Творогов през 2-ра половина на XX век. доказа, че е измама и е съставен не в древността, но в началото на 20-ти век много автори на научнопопулярни книги продължават упорито да "игнорират" подобни оценки. В резултат на това се образува мощен слой от "доста надеждна" информация, която неопитен читател често приема за истина.
Разбира се, авторът на това ръководство не можа да избегне някои грешки и неточности. Затова той ще бъде благодарен за всякакви конструктивни коментари.
Имейл адрес: kapfed@msk.org.ru.

Библиография

Апостолос-Кападона Д.Речник на християнското изкуство. Челябинск, 2000 г.
Беловински Л.Руски исторически и битов речник. М., 1999.
Бернщам Т.Руски народна култураПоморие през 19 - началото на 20 век. Л., 1983.
Гимбутас М.славяни. М., 2003, 2004, 2005.
Тимбутас М.Балти. М., 2004г.
Громико М.Светът на руското село. М., 1991г.
Духовна култура на Северно Белозерие: Етнодиалектен речник. М., 1997 г.
Имало едно време. Руска обредна поезия. СПб., 1997.
Забилин М.руски хора. Неговите обичаи, ритуали, традиции, суеверия и поезия. М., 1880, 1989.
Зеленин Д.Източнославянска етнография. М., 1991г.
Календарни обичаи и церемонии в страните от чужда Европа. Краят на 19 - началото на 20 век. Зимни празници. М., 1973 г.
Календарни обичаи и церемонии в страните от чужда Европа. Краят на 19 - началото на 20 век. Пролетни празници... М., 1977 г.
История на световната култура: Ученически справочник / Съст. Ф. Капица, Т. Колядич. М., 1996.
Кагаров Е.Религията на древните славяни. М., 1918г.
Кон-Шербок Д., Кон-Шеобок Л.Юдаизъм и християнство: речник. М., 1995г.
Коринтиан А.Народна Русия. М., 1901г.
Круглов Ю.Ритуална поезия. Т. 1-2. М., 1997-1998.
През цялата година. Руски селскостопански календар. М., 1989.
Левкиевская Е.Митове на руския народ. М., 2000г.
Максимов С.Нечиста, непозната и сила на кръста. СПб., 1903г.
Митове на народите по света. Т. 1-2. М., 1982г.
Митологичен речник. М., 1986.
Некрилова А.Руски народни градски празници, забавления и шоу програми. Краят на 18 - началото на 20 век. Л., 1988.
Очерци по история на културата на славяните. М., 1996.
Панченко А.Народно православие. СПб., 1998г.
Петрухин В.Езичеството на древните славяни в светлината на международните изследвания. М., 1985.
Померанцева Е.Митологични герои в руския фолклор. М., 1975г.
Поезия на селските празници. Л., 1970 г.
Проп В.Руски аграрни празници: опит от историко-етнографски изследвания. Л., 1963 г.
История на културата Древна Рус... Т. 1-2. М., 1951г.
Руски демонологически речник. СПб., 1995.
Рибаков Б.Езичеството на древните славяни. М., 1981.
Рибаков Б.Езичеството на Древна Русия. М., 1987.
Градината на демоните: речник на адската митология от Средновековието и Ренесанса. М., 1998г.
Семенова М.Славяни сме! М., 1997 г.
Славянска митология: Енциклопедичен речник. М., 1995г.
Славянски старини: Етнолингвистичен речник. Т. 1.М., 1995; Т. 2.М., 1999; Т. 3.М., 2004 г.
Речник на религиите. юдаизъм. християнството. ислям. СПб., 2008 г.
Снегирев И.Руски народни празници и суеверни ритуали. Проблем 1-4. М., 1838г.
Соколова В.Пролетно-летни календарни обреди на руснаци, украинци и беларуси. М., 1979 г.
Терещенко А.Животът на руския народ. Т. 1-4. СПб., 1848г.
Токарев С.Религиозни вярвания на източнославянските народи. М., 1957 г.
Чичеров В. Зимен периоднароден руски земеделски календар. XVI-XIX век М., 1957 г.
Харлицки М., Хромов С.Руски празници, народни обичаи, традиции, обреди: Книга за четене. М., 1996.
Християнството: Енциклопедичен речник. Т. 1-3. М., 1991-1995.
Шангина И.М.Руският традиционен живот: Енциклопедичен речник. СПб., 2003г.
Шангина И.М.руски хора. Делници и празници: Енциклопедия. СПб., 2004.
Шипов Я.А.Православен речник. М., 1998г.
Етнография на източните славяни: Очерци върху традиционната култура. М., 1987.

Езически герои

Авсен

Митологичен персонаж, главният герой на ритуала, свързан с празнуването на Нова година или Коледа.
Вероятно името му се връща към древния руски корен "усин" - синкав, открит в имената на зимните месеци (напр. просинец- януари). Други изследователи смятат, че думата "авсен" идва от думата "сенник" (светлина). С идването на Авсен денят се увеличава и започва светлата част от годината.
Цикълът е посветен на Авсен фолклорни песникъдето се появява като антропоморфен персонаж. Казват, че Авсен пристига на кон и строи мост, по който „идат” всички други годишни празници: Коледа, Богоявление, Васильовден.
Тъй като идването на Авсен бележи началото на празника на Нова година, от празника на Авсен в традиционния народен календарзапочна пролетния цикъл от празници, свързани с осигуряването на плодородието на земята. Затова те се опитаха да успокоят Авсен по всякакъв възможен начин: той беше тържествено посрещнат, нагостен със специално приготвени ястия - палачинки, плоски торти, овесена каша, пайове, свински бутчета.
Изпяха обредни песни от деца, които отидоха да поздравят съселяни за 1 януари. Носеха кошница със зърно (пшеница или овес). Децата пяха поздравления и хвърляха зърна през масата към червения ъгъл. Домакинята раздаде подаръци на децата и те се преместиха в съседната къща. Ето една от тези песни:

Овес, овес!
Дайте ми дървения материал!
За какво са агнешкото?
За наточване на коса.
За какво е ятаганът?
Косете тревата.
За какво е тревата?
Хранете кравите.
За какво са кравите?
Мляко.
За какво е млякото?
Нахрани момчетата.
За какво са момчетата?
Орят обработваема земя.
Свръхзареден за счупване.

Баник

Духът, който обитава ваната, най-често на рафт или в пещ.
Баник беше представен като малък гол старец, покрит с кал или листа от метли. Той също може да се трансформира в куче или котка.
Понякога банникът беше представен в женска форма - тогава той изпълняваше под името шишиги (от диалектния глагол шиш -ройте се, движете се, правете го тайно). Външно тя изглеждаше като малка жена и също беше опасна за хората, така че не се препоръчваше да идвате в банята без подходящо предложение.

Баник. Ориз. И АЗ. Билибин

На някои места се наричаше банникът пречка.Смятало се, че тя прилича на жена с дълги ръце, големи зъби, дълга до пода коса и широко поставени очи. Наричаха я почтително "домакинята на банята". Преди да се измият, те с уважение попитаха: „Домакиня на баня, нека се измием, изпържим, запарим“. Тръгвайки, те благодариха: „Благодаря ви, домакине, за банята на момчето. За сградата за вас, за нашето здраве."
Тъй като банята винаги се е считала за местообитание на зли духове, баникът обикновено се възприема като враждебен на хората герой. За да се предпази от банята, му беше принесено в жертва черно пиле и след измиване в банята оставиха метла, сапун и малко топла вода.
Преди да влязат в банята, те "помолиха" собственика да му позволи да се мие и да не наранява хората. По време на деня на къпане всички хора обикновено се разделяха на три реда и се миеха на "три двойки", "четвъртата двойка" беше предназначена за банята. Преди да измият банята, те бяха предупредени с думите: „Кръстен на рафта, некръстен – от рафта“.
Смятало се, че банята се мие заедно с други домакински спиртни напитки - брауни, двор, кикимора. Затова след третата пара хората трябваше да напуснат банята. Освен това беше забранено да се мие след полунощ, беше строго забранено да се пренощува в банята. Не беше позволено да се отоплява банята по празници, особено по Коледа, защото по това време там се миеха дяволи или баня с децата си.
Всички тези вярвания имат ясна практическа основа, тъй като въглеродният окис постепенно се натрупва в затворена баня и човек може да се задуши.
Банята може да навреди особено на дете, оставено без надзор в банята. Имаше поверие, че банникът заменя такова дете със собственото си малко. Сменчето има грозен вид и винаги крещи. За разлика от другите деца, той не пораства и не започва да ходи навреме. Обикновено след няколко години подменниците умираха, превръщайки се в огнива или метла.
Като местообитание за зли духове, банята се смяташе за едно от местата за коледно гадаене. По това време, в полунощ, момичетата дойдоха до вратата на банята или до челото (входа) на нагревателя. Поставяйки ръката си или голо задната част на тялото там, момичетата чакаха отговора на банника. Ако докоснеше с рошава ръка, се предполагаше, че младоженецът ще бъде мил и богат, ако е гол - беден и зъл.
Във ваната не само се миехме, но и раждахме, тъй като това беше най-топлото и чисто място в къщата. За да не навреди на банята, родилката не свали кръста и никога не беше оставена сама.

Кои са древните славяни? Кога са живели? В момента съществуват няколко хипотези и версии, свързани с техния произход и местата на заселване. След публикуването на редица изследвания, по-специално на произведенията на М. Гимбутас, наскоро представени за първи път на руския читател, стана ясно, че предишните ни идеи далеч не са завършени, въпреки че е направено много в история на изучаването на нашите предци.

Отдалечавайки се от пристрастните и едностранчиви социологически изследвания от предишни години, привличайки трудовете както на местни, така и на западни учени, днес ние възстановяваме по-пълна и подробна история на живота на древните славяни, научаваме как те постепенно отиват по-нататък и по-нататък на север и запад. В крайна сметка те успяват да заселят обширна територия в Централна и Източна Европа и Балканския полуостров. Не беше лесно, на практика славяните вървяха по същия път, по който преминаха древните китайци навремето, като постепенно подреждаха собствена държава.

Асимилирайки се в новите земи, славяните в крайна сметка рационализираха системата на междуплеменната организация, изградиха реда на отношенията със съседите, определиха вътрешния си начин на живот. Изяснявайки особеностите на световния ред на древните славяни, авторът на наръчника предлага да въведе читателя в света на славянската митология: да го запознае с древните богове, митологични герои, празници, ритуали, основни понятия и символи на народа. духовна култура. Той също така иска да покаже колко латентно елементи от постепенно утвърждаващото се християнство навлизат в популярната употреба.

Процесът имал двустранен характер, както в църковната грамотност, така и в иконописта, а дори и в литургичната практика се отразявали следи от древни вярвания. Често (особено в ритуализма) те са изразени дори по-ясно от действителните християнски идеи. Разбира се, авторът на тази книга разбира, че подобно изследване трябва да стане предмет на голяма научна работа. В предложеното ръководство е направена една от стъпките в тази посока, посочени са основните тенденции в съществуването на два пласта на руската култура и са откроени най-значимите особености. Имайте предвид, че в продължение на няколко години подобни въпроси са били изключени от областта на научните изследвания.

Очевидно е, че системата от вярвания на всеки народ се развива дълго време и зависи от различни исторически, социални и личностни фактори. Характерна черта на славянската митология беше замърсяването, комбинация от различни компоненти. Едно от тях беше "езичеството" - огромен комплекс от примитивни вярвания, възгледи и ритуали, които се оформиха от незапомнени времена и станаха основата, върху която по-късно се формираха основните световни религии.

Източните славяни, подобно на други европейски народи, са имали подробна система от вярвания и представи за свръхестествения свят. Корените му идват от индоевропейската древност.

Терминът "езичество" идва от думата "езичници", тоест народи, чужденци, които все още не са приели християнството. Често вместо понятието "езичество" те използват друг термин "многобожие" ("политеизъм"). Такова използване на термини изглежда неточно, тъй като отразяват две различни нива на познание за света: езичеството се основава на одухотворяването на природата, заобикаляща човека, а политеизмът - върху вярата в съществуването на огромен множество богове.

Както и в други религии, славянското езичество отразява желанието на хората да разберат света около тях. Древният човек оприличавал предмети и явления на живи същества, надарявал ги с душа и характер. Той вярвал, че дърветата и камъните, водата и въздухът са обитавани от добри или зли духове. Следователно човек извършва каквото и да е действие, сякаш в присъствието на мистериозни свръхестествени сили. Сред тях има както езически божества (Перун и Велес, Даждбог и Мокош, Стрибог и Хора), така и митологични същества (русалки, бичове, брауни, фантастични животни и птици).

Свръхестествените същества могат както да помогнат, така и да навредят на човек. Следователно те трябваше да спечелят, като правят подходящи жертви, докато изпълняват ритуални танци и песни. Така наречените магически ритуали стават форма на общуване със свръхестествени същества. За разлика от религиозните ритуали, те не бяха насочени към постигане на конкретен резултат, най-често хората просто се опитваха да прогонят или изплашат враждебните сили.

Понякога те са били молени за лично благополучие, лек за болест или създаване на благоприятни условия за бъдеща реколта. Така възникват първите ритуали, които съпътстват целия живот на човек от раждането до смъртта. С течение на времето много ритуали загубиха магическото си значение и се превърнаха в игри, оцелели и до днес.

Анимацията на другия свят доведе до появата на политеизма, всеки специфичен феномен, свързан с името на един или друг бог. Класически пример за такава политеистична система е религията на Древна Гърция, в която имаше няколко десетки богове, които сякаш отговаряха за най-разнообразните аспекти на ежедневния живот.

След като са преминали дълъг период на развитие в древния свят, в различни култури, до началото на нашата ера, такива системи се състоят от много богове, разпределени по редове (висши и по-ниски богове и герои). С развитието на писмеността те започват да се оформят в цикли, което постепенно води до създаването на национални епоси („Старият Еда“),

Митологичните вярвания на славяните са коренно различни от митологиите на другите европейски народи. Като етнос славяните започват да се формират едва през IV-VI в. Следователно към момента на приемането на християнството през IX век. езическите идеи все още не представляват хармонична система, а пантеонът на висшите богове тепърва започва да се оформя, вярванията в отделните богове продължават да съществуват дори след въвеждането на официалната религия. Освен това митологията е съществувала само в устна форма, тъй като преди приемането на християнството славяните не са имали писмен език. По едно време М.В. Ломоносов пише: „Щяхме да имаме много басни, като гърците, ако славяните имаха наука в идолопоклонството“.

За разлика от езичеството, по-късните религии – християнството, исляма, будизма – се основават на вярата в един-единствен Бог, в една-единствена свръхестествена сила, която контролира цялата вселена. Те се наричат ​​монотеистични (от гръцки „monos“ – един). Но всъщност и те, и езичеството се основават на един и същи принцип – човек дарява природата със свръхестествена сила, велик непознаваем дух, който ражда всичко живо и го потапя в смърт.

След разпространението на християнството, въпреки съществуването на писменост, езическите вярвания не бяха записани, а станаха обект на изобличение, въпреки че, както беше отбелязано, не беше възможно напълно да се изкоренят древните легенди. Те продължиха да съществуват в устната традиция. Днес, за да се добие представа за славянската митология, трябва да се използват косвени данни. Сведенията, дадени в оцелелите трудове на антични и византийски историци, са доста оскъдни и често не се различават по точност. Древните автори не се стремят да се проникнат в особеностите на бита и обичаите на славяните, оценявайки видяното от позицията на слабо информиран външен наблюдател.

Нека се спрем на организацията на процеса на поклонение на божествата. Обожествяването на природните явления не се изразява в конкретни ритуали и церемонии, то е по-скоро спонтанно и се възприема като просто почитане. По-късният етап се основава на почитането на изображения на божества или идоли и се основава на сложни ритуали и система от жертвоприношения.

Персонификацията на боговете или езическото благочестие и установяването на система от жертвоприношения изискваха организация на места за поклонение и всеки бог беше възнаграден в зависимост от мястото, което заемаше в пантеона. Домашните богове са били принасяни в жертва в семейния кръг. Основните (общи предци) богове бяха посветени на великолепни церемонии, в които участваха много хора. Обикновено подобни празници, посветени на главните богове, се провеждат в продължение на няколко дни и са придружени от пищни пиршества. Ритуалите се провеждали на специални места – храмове.

Кои са древните славяни? Кога са живели? В момента съществуват няколко хипотези и версии, свързани с техния произход и местата на заселване. След публикуването на редица изследвания, по-специално на произведенията на М. Гимбутас, наскоро представени за първи път на руския читател, стана ясно, че предишните ни идеи далеч не са завършени, въпреки че е направено много в история на изучаването на нашите предци.

Отдалечавайки се от пристрастните и едностранчиви социологически изследвания от предишни години, привличайки трудовете както на местни, така и на западни учени, днес ние възстановяваме по-пълна и подробна история на живота на древните славяни, научаваме как те постепенно отиват по-нататък и по-нататък на север и запад. В крайна сметка те успяват да заселят обширна територия в Централна и Източна Европа и Балканския полуостров. Не беше лесно, на практика славяните вървяха по същия път, по който преминаха древните китайци навремето, като постепенно подреждаха собствена държава.

Асимилирайки се в новите земи, славяните в крайна сметка рационализираха системата на междуплеменната организация, изградиха реда на отношенията със съседите, определиха вътрешния си начин на живот. Изяснявайки особеностите на световния ред на древните славяни, авторът на наръчника предлага да въведе читателя в света на славянската митология: да го запознае с древните богове, митологични герои, празници, ритуали, основни понятия и символи на народа. духовна култура. Той също така иска да покаже колко латентно елементи от постепенно утвърждаващото се християнство навлизат в популярната употреба.

Процесът имал двустранен характер, както в църковната грамотност, така и в иконописта, а дори и в литургичната практика се отразявали следи от древни вярвания. Често (особено в ритуализма) те са изразени дори по-ясно от действителните християнски идеи. Разбира се, авторът на тази книга разбира, че подобно изследване трябва да стане предмет на голяма научна работа. В предложеното ръководство е направена една от стъпките в тази посока, посочени са основните тенденции в съществуването на два пласта на руската култура и са откроени най-значимите особености. Имайте предвид, че в продължение на няколко години подобни въпроси са били изключени от областта на научните изследвания.

Очевидно е, че системата от вярвания на всеки народ се развива дълго време и зависи от различни исторически, социални и личностни фактори. Характерна черта на славянската митология беше замърсяването, комбинация от различни компоненти. Едно от тях беше "езичеството" - огромен комплекс от примитивни вярвания, възгледи и ритуали, които се оформиха от незапомнени времена и станаха основата, върху която по-късно се формираха основните световни религии.

Източните славяни, подобно на други европейски народи, са имали подробна система от вярвания и представи за свръхестествения свят. Корените му идват от индоевропейската древност.

Терминът "езичество" идва от думата "езичници", тоест народи, чужденци, които все още не са приели християнството. Често вместо понятието "езичество" те използват друг термин "многобожие" ("политеизъм"). Такова използване на термини изглежда неточно, тъй като отразяват две различни нива на познание за света: езичеството се основава на одухотворяването на природата, заобикаляща човека, а политеизмът - върху вярата в съществуването на огромен множество богове.

Както и в други религии, славянското езичество отразява желанието на хората да разберат света около тях. Древният човек оприличавал предмети и явления на живи същества, надарявал ги с душа и характер. Той вярвал, че дърветата и камъните, водата и въздухът са обитавани от добри или зли духове. Следователно човек извършва каквото и да е действие, сякаш в присъствието на мистериозни свръхестествени сили. Сред тях има както езически божества (Перун и Велес, Даждбог и Мокош, Стрибог и Хора), така и митологични същества (русалки, бичове, брауни, фантастични животни и птици).

F.S. Капица Славянски традиционни вярвания, празници и обреди Наръчник 8-мо издание, стереотипно московско Издателство "КРЕМЕН" 2011 УДК 391/395 (036) ББК 63.5я2 К20 Рецензент д-р фил. М.И. Shcherbakova K20 Kapitsa F.S. Славянските традиционни вярвания, празници и обреди [електронен ресурс]: справочник / ФС. Капица. - 8-мо изд., Стереотип. - М.: FLINT, 2011 .-- 296 с. ISBN 978-5-89349-308-5 Книгата последователно и систематично отразява представите на славяните от езическите времена, раннохристиянската епоха за света и неговата структура, както и ритуали и символи на славянската митология, герои на славянската фея приказки, народни обичаи, обреди, празници и християнски ритуали. Дадено е обяснение на оцелелите до наши дни ритуали и тайнства, като се отчитат най-новите постижения на фолклора и етнографията. Представени са илюстрации от редки и малко известни източници. За студенти и учители-филолози, ученици на говорещи, гимназисти и кандидати, както и всички, които се интересуват от историята и културата на Русия. УДК 391/395 (036) ББК 63.5я2 ISBN 978-5-89349-308-5 © ИК ФЛИНТА, 2011 4 Славянските традиционни вярвания, празници и обредни изследвания трябва да станат предмет на мащабна научна работа. В предложения справочник е направена една от стъпките в тази посока, посочени са основните тенденции в съществуването на два пласта на руската култура и са откроени най-значимите черти. Имайте предвид, че в продължение на няколко години подобни въпроси са били изключени от областта на научните изследвания. Очевидно е, че системата от вярвания на всеки народ се е развивала през дълъг период от време и зависи от различни исторически, социални и личностни фактори. Характерна черта на славянската митология беше замърсяването, комбинация от различни компоненти. Едно от тях беше "езичеството" - огромен комплекс от примитивни вярвания, възгледи и ритуали, които се оформиха от незапомнени времена и станаха основата, върху която по-късно се формираха основните световни религии. Източните славяни, подобно на други европейски народи, са имали подробна система от вярвания и представи за свръхестествения свят. Корените му идват от индоевропейската древност. Терминът "езичество" идва от думата "язици", т.е. народи, чужденци, които още не са приели християнството. Често вместо понятието "езичество" те използват друг термин "политеизъм" ("изливане"). Тази употреба на термини изглежда неточна, тъй като те отразяват две различни нива на познание за света: езичеството се основава на одухотворяването на природата около човека, а политеизмът се основава на вярата в съществуването на огромно множество богове. Както и в други религии, славянското езичество отразява желанието на хората да разберат света около тях. Древният човек оприличавал предмети и явления на живи същества, надарявал ги с дух и характер. Той вярвал, че дърветата и камъните, водата и въздухът са обитавани от добри или зли духове. Следователно човек извършва каквото и да е действие, сякаш в присъствието на мистериозни свръхестествени сили. Сред тях има както езически божества (Перун и Велес, Даждбог и Мокош, Стрибог и Хорс), така и митологични същества (русалки, бичове, брауни, фантастични животни и птици). Свръхестествените същества могат както да помогнат, така и да навредят на хората. Това означава, че е трябвало да бъдат обичливи към себе си, като правят подходящи жертви, докато изпълняват ритуални танци и песни. Така наречените магически обреди стават форма на общуване със свръхестествени същества. За разлика от религиозните ритуали, те не бяха насочени към постигане на конкретен резултат, най-често хората просто се опитваха да прогонят или изплашат враждебните сили. Понякога те са били молени за лично благополучие, лек за болест или създаване на благоприятни условия за бъдеща реколта. Така възникват първите ритуали, които съпътстват целия живот на човек от раждането до смъртта. С течение на времето много ритуали на пот) придобиха магическо значение и се превърнаха в игри, които са оцелели и до днес. Оживяването на другия свят доведе до появата на много богове, всеки специфичен феномен, свързан с името на един или друг бог. Класически пример за такава политеистична система е религията на Древна Гърция, в която има няколко десетки богове, сякаш отговорни за най-разнообразните аспекти на ежедневния живот. След като са преминали дълъг период на развитие в древния свят, в различни култури, такива системи до началото на нашата ера се състоят от много богове, разпределени по редове (висши и по-ниски богове и герои). С развитието на писмеността те започват да приемат формата на цикли, което постепенно води до създаването на национални епоси („Старшата Еда“). Митологичните вярвания на славяните са коренно различни от митологиите на другите европейски народи. Като етнос славяните започват да се формират едва през IV-VI в. Следователно към момента на приемането на християнството през IX век. езическите идеи все още не представляват хармонична система, а пантеонът на висшите богове тепърва започва да се оформя, вярванията в отделните богове продължават да съществуват дори след въвеждането на официалната религия. Освен това мифологията е съществувала само в устна форма, тъй като преди приемането на християнството славяните не са имали писмен език. По едно време М.В. Ломоносов пише: „Щяхме да имаме много басни, като гърците, ако славяните имаха наука в идолопоклонството“. За разлика от езичеството, по-късните религии – християнството, исляма, будизма – се основават на вярата в един-единствен Бог, в една-единствена свръхестествена сила, която управлява цялата вселена. Те се наричат) 6 славянски традиционни вярвания, празници и ритуали са монотеистични (от гръцки. "Монос" - един). Но всъщност и те, и езичеството се основават на един и същи принцип – човекът дарява природата със свръхестествена сила, великият непознаваем дух, който ражда всичко живо и го потапя в смърт. След разпространението на християнството, въпреки съществуването на писменост, езическите вярвания не бяха записани, а станаха обект на разобличаване, въпреки че, както беше отбелязано, древните легенди не можеха да бъдат напълно изкоренени. Те продължиха да съществуват в устната традиция. Днес, за да добиете представа за славянската митология, трябва да използвате медиирани данни. Сведенията, дадени в оцелелите трудове на антични и византийски историци, са доста оскъдни и често не се различават по точност. Древните автори не се стремят да се впишат в особеностите на бита и обичаите на славяните, оценявайки видяното от позицията на неинформиран външен наблюдател. Нека се спрем на организацията на процеса на поклонение на божествата. Обожествяването на природните явления не се изразяваше в конкретни ритуали и церемонии, то имаше по-скоро спонтанен характер и се възприемаше като просто почитане. По-късният етап се основава на почитането на изображения на божества или идоли и се основава на сложни ритуали и система от жертвоприношения. Персонификацията на боговете или езическото благочестие и установяването на система от жертвоприношения изискваха организация на места за поклонение и всеки бог беше възнаграден в зависимост от мястото, което заемаше в пантеона. Домашните богове са били принасяни в жертва в семейния кръг. Основните (общи предци) богове бяха посветени на великолепни церемонии, в които участваха много хора. Обикновено такива празници, посветени на главните богове, се провеждат в продължение на няколко дни и са придружени от изобилни празници. Ритуалите се провеждали на специални места – храмове. Първоначално те бяха подредени на места, които се смятаха за свещени: на високи хълмове, в завои на реки, близо до стари дървета, големи камъни. Когато специални изображения на боговете станаха обект на почитане, в близост до тях започнаха да се извършват ритуали. В определени дни в храмовете се извършвали жертвоприношения (включително човешки жертви). След приемането на християнството политеизмът е заменен от теизъм (от гръцкото "теос" - бог). Съответно, езическите божества и ми) Предговор 7 фологични знаци са наречени „зли духове“. Въпреки това, те продължават да се вярва и следи от тези вярвания са запазени в много знаци, обичаи и вярвания. Вместо много богове, единственият всемогъщ бог, който беше почитан като създател на всичко живо, стана обект на култ. Жертвоприношението на конкретни предмети или хора е заменено със символично, „безкръвно” жертвоприношение, което се извършва само в съзнанието на вярващите. В същото време по-древните идеи не бяха забравени, те навлязоха твърде дълбоко в съзнанието на хората и в ежедневието и не можеха веднага да бъдат заменени с нови. Езическите вярвания на източните славяни постепенно навлизат в християнския култ. В резултат на това се е развила т. нар. „двойна вяра“, при която езическите идеи са се слели в едно цяло с догмите на християнството толкова тясно, че понякога е невъзможно изобщо да се разделят. Обърнете внимание, че самите езически идеи се промениха в процеса на взаимодействие - някои изображения бяха забравени, изчезнали, други се появиха. Когато руската, украинската и белоруската традиции започнаха да се формират на основата на единна източнославянска култура, във всяка от тях общото митологично наследство се промени по свой собствен начин. Освен това се появяват вярвания и легенди, известни в определен район. Така образът на русалка е известен на всички източни славяни, но в руския север говорят за нея по различен начин, отколкото на юг или в Украйна. Въпреки че езическите божества не бяха открито признати, вярата в тях не изчезна. Познатите образи на езически божества мирно съжителстваха с християнските светци. Пророкът Илия се съпоставя с Перун, богът на гръмотевиците и светкавиците, Свети Николай започва да се отъждествява с булото на добитъка Велес. Понякога е имало чисто механично прехвърляне на функции, например въз основа на съзвучието на имената: християнският светец Власий става покровител на добитъка, като е поел своите „задължения“ от езическия бог Велес. Поглъщайки по-свободна и дори в известен смисъл аморфна структура на езичеството, християнството го подчинява на собствената си логика, която се проявява в систематизирането на езическите вярвания. Така че древните славяни не правеха разлика между рая и ада, те вярваха в 8 славянски традиционни вярвания, празници и ритуали на един отвъден живот, който можеше да се намира някъде отвъд морето, и в рая, и в подземния свят. Под влиянието на християнството представите за „следващия свят“ стават по-определени. Долният, подземният свят (подземният свят) започва да се възприема като място, където живее отрицателно духовно начало, зли духове. Всички места, близки до долния свят – блата, ями, дерета, мазета са били обитавани от враждебни и тъмни същества, противопоставящи се на силата на „кръстницата“. Съответно, горният, небесен свят - започва да се възприема като жилище на "праведни и божествени сили", светлина, изпълнена със святост. Всички същества са доминирани от Божията воля и Божието провидение. Органичното сливане на двата комплекса от вярвания е обусловено и от съвпадението на отделните ритуални действия. Основният от тях може да се счита за почитането на хляба и водата. По време на литургията хлябът, безкръвна жертва на Бога, замества „тялото Христово“. Осветената вода, която предпазва от зли духове, става основа на тайнството на кръщението. Огън, горящ в лампа или огън на свещ, символизира чиста и неугасима любов. Земята означава материалната същност на човешката плът („като земята си и ще те изпрати обратно на земята“). Плодовете, донесени в църквата и осветени, получили лечебна сила. Езическите ритуали са се превърнали в органичен компонент на много християнски празници (Коледа, Великден, Покров). Още в средата на ХХ век. Беларуските селяни искрено почитаха Свети Николай, но в същото време извършваха различни ритуални действия, за да се предпазят от интригите на вещиците на Иван Купала. Различните сценични представи не само не си противоречат, но и перфектно съжителстват, допълвайки се взаимно. Формата на тяхното съвместно съществуване е системата от народни ритуали и обичаи, която се нарича народно православие. Поставяйки си конкретна задача, насочена към представяне на фолклорната култура пред широк читател, авторът на справочника добре осъзнава колко трудно и трудно е решаването й. Опирайки се и тълкувайки различни източници, той се опита да не изпусне от поглед нито един източник, достоен за уважение, и в същото време да избегне попадането в указателя на непроверена и непотвърдена информация. Предговор 9 За основен източник на информация за славянската митология се считат записите от фолклорни и етнографски данни, събрани от изследователи от 19-ти и 20-ти век. Обърнете внимание, че изучаването на традиционната култура на славянските народи продължава само малко повече от два века, но е извършено толкова интензивно, че едва през 18 - първата трета на 19 век. има най-малко сто и половина изследвания в различни области на народната култура. В края и в началото на този поток могат да се разграничат две енциклопедии – книга на журналист и издател М. Чулков „ABeVeGa на руските суеверия“ (1782) и основният, но, за съжаление, все още незавършен речник „Славянски древности“ под редакцията на акад. Н.И. Толстой (1995). Между тези произведения има огромно времево разстояние, което отразява трудната еволюция на възгледите за руската култура. До средата на XIX век. народната култура се смяташе за нещо долно, грубо, абсурдно, недостойно за вниманието на образованите хора. Впоследствие тя става обект на ентусиазирано поклонение) и едва от средата на 19 век. можем да говорим за началото на нейните научни изследвания. През цялото това време се извършваше неуморна, старателна, външно незабележима работа по събирането, поправката и изучаването на оцелелите паметници от миналото. Процесът на натрупване на материал е отразен в появата на значими научни трудове. Сред тях е необходимо да се отбележат книгите на A.N. Афанасиева, Е.В. Аничкова, A.N. Веселовски, П.Н. Богатирев, Д.К. Зеленина, А.А. Потебни, В. Я. Проп и много други. Въз основа на извършената работа става възможно да се създаде доста пълна картина на славянското езичество. Така това, което разбираме под думите „Стара руска митология” е 90% реконструкция и точно поради тази причина предполага голям дял от условност. Но това е научна реконструкция, защото се основава на законите на развитието на човешката култура и се потвърждава от сравнение на факти. Броят на надеждните първоизточници (обикновено това са преразкази на най-древните текстове от православни автори) е доста ограничен. Те са толкова често използвани от изследователите, че отделни материали, свързани с едни или други за) 10 славянски традиционни вярвания, празници и ритуали на сонажа са се превърнали в нещо като „обикновено явление“, повтаряно в повечето публикации по тази тема. В редица случаи авторите на речници и справочници по славянска митология се основават на информация, извлечена от произведенията на 19 век, без да осъзнават, че те са предимно остарели преди много десетилетия. Те не отчитат, че материалите, натрупани през следващите години, включително тези, съдържащи се в чуждестранни изследвания, са довели до ревизия на много оценки и гледни точки. Невинаги се въвеждат нови факти, получени от сравнителни изследвания. Компенсирайки липсата на информация, някои автори добавят свои предположения и допълнения към тях, без да се интересуват от тяхното потвърждение от факти. Подобни факти често се комбинират, без да се отчита фактът, че се отнасят за явления от различни времена. Трябва да се каже и за умишлените измами. Те започват да се появяват в руската култура през първите десетилетия на 19 век, практически едновременно с развитието на руската етнография. По това време те се опитваха да „компенсират“ липсата на реални научни факти. През ХХ век. започват да се „откриват” неизвестни паметници. Те включват издаването на печално известната Be) Forestry Book. Въпреки че най-големите учени - V.V. Виноградов, Д.С. Лихачов, О.В. Творогов през 2-ра половина на XX век. доказа, че е измама и е съставен не в древността, но в началото на ХХ век много автори на научнопопулярни книги продължават упорито да „игнорират“ подобни оценки. В резултат на това се формира мощен слой от „доста надеждна” информация, която неопитен читател често приема за истина1. Разбира се, авторът на това ръководство не би могъл да избегне някои грешки и неточности. Затова той ще бъде благодарен за всякакви конструктивни коментари. Имейл адрес: kapfed@msk.org.ru. 1 1982. Виж: Й. Боровский Митологичен свят на древните киевляни. Киев, 11 Библиография БИБЛИОГРАФИЯ ApostolosKappadona D. Речник на християнското изкуство. Челя) Бинск, 2000. Беловински Л. Руски исторически) Битов речник. М., 1999. Бернщам Т. Руската народна култура на Поморие през ХІХ – началото на ХХ век. Л., 1983. Гимбутас М. Славяни. М., 2003, 2004, 2005. Гимбутас М. Балти. М., 2004. Громико М. Светът на руското село. М., 1991. Духовна култура на северното Белозерие: Етнодиалектичен пласт) вар. М., 1997. Живял) са. Руска обредна поезия. СПб., 1997. Забылин М. Руски народ. Неговите обичаи, ритуали, традиции, суеверия и поезия. М., 1880, 1989. Зеленин Д. Източнославянска етнография. М., 1991. Календарни обичаи и церемонии в страните от чуждата Европа. Краят на 19 - началото на 20 век. Зимни празници. М., 1973. Календарни обичаи и церемонии в страните от чуждата Европа. Краят на 19 - началото на 20 век. Пролетни празници. М., 1977. История на световната култура: Студентски справочник / Съст. Ф. Капица, Т. Колядич. М., 1996. Кагаров Е. Религия на древните славяни. М., 1918. КонШербок Д., КонШеобок Л. Юдаизъм и християнство: Речник. М., 1995. Коринтски А. Народна Русия. М., 1901. Круглов Ю. Обредна поезия. Т. 1-2. М., 1997-1998. През цялата година. Руски селскостопански календар. М., 1989. Левкиевская Е. Митове на руския народ. М., 2000. Максимов С. Нечиста, непозната и силата на кръста. SPb., 1903. Митове на народите по света. Т. 1-2. М., 1982. Митологичен речник. М., 1986. Некрилова А. Руски народни градски празници, забавления и забавления. Краят на 18 - началото на 20 век. Л., 1988. Очерци по история на културата на славяните. М., 1996. Панченко А. Народно православие. СПб., 1998. Петрухин В. Езичеството на древните славяни в светлината на международните изследвания. М., 1985. 12 славянски традиционни вярвания, празници и обреди Померанцева Е. Митологични персонажи в руския фолклор. М., 1975. Поезия на селските празници. Л., 1970. Проп В. Руски аграрни празници: Опит от исторически и етнографски изследвания. Л., 1963. История на културата на Древна Рус. Т. 1-2. М., 1951. Руски демонологически речник. СПб., 1995. Рибаков Б. Езичеството на древните славяни. М., 1981. Рибаков Б. Езичеството на Древна Русия. М., 1987. Градина на демоните: Речник на адската митология на Средновековието и прераждането. М., 1998. Семенова М. Славяни сме! М., 1997. Славянска митология: Енциклопедичен речник. М., 1995. Славянски старини: Етнолингвистичен речник. Т. 1.М., 1995; Т. 2.М., 1999; Т. 3. М., 2004. Речник на религиите. юдаизъм. християнството. ислям. СПб., 2008. Снегирев И. Руските общи празници и суеверни ритуали. Проблем 1-4. М., 1838. Соколова В. Весене) летни календарни ритуали на руснаци, украинци и беларуси. М., 1979. Терещенко А. Животът на руския народ. Т. 1-4. СПб., 1848. Токарев С. Религиозни вярвания на източнославянските народи. М., 1957. Чичеров В. Зимен период на руския национален земеделски календар. XVI-XIX век М., 1957. Харлицки М., Хромов С. Руски празници, народни обичаи, традиции, обреди: Книга за четене. М., 1996. Християнство: Енциклопедичен речник. Т. 1-3. М., 1991–1995. И. И. Шангина. Руският традиционен живот: Енциклопедичен речник. SPb., 2003. Шангина И.И. руски хора. Делници и празници: Енциклопедия. СПб., 2004. Шипов Я.А. Православен речник. М., 1998. Етнография на източните славяни: Очерци върху традиционната култура. М., 1987. Езически герои Авсен Митологичен персонаж, главният герой на ритуала, свързан с празнуването на Нова година или Коледа. Вероятно името му се връща към староруския корен "усин" - синкав, среща), намерен в имената на зимните месеци (например просинец - януари). Други изследователи смятат, че думата "авсен" идва от думата "сенник" (светлина). С идването на Авсен денят се увеличава и започва светлата част от годината. Цикъл от родни песни е посветен на Авсен, където той се изявява като антропоморфен персонаж. Разказват, че Авсен пристига на кон и строи мост, по който „идат” всички останали годишни празници: Коледа, Богоявление, Васильовден. Тъй като идването на Авсен бележи началото на новогодишните празници, празнуването на Авсен в традиционния народен календар започва пролетния цикъл от празници, свързани с осигуряването на плодородието на земята. Затова те се опитаха да успокоят Авсен по всякакъв възможен начин: той беше тържествено посрещнат, нагостен със специално приготвени ястия - палачинки, плоски торти, овесена каша, пайове, свински бутчета. Изпълниха обредни песни от деца, които отидоха на 1 януари да поздравят съселяни. Носеха кошница със зърно (пше) ница или овес). Децата пяха поздравления и хвърляха зърна през масата към червения ъгъл. Хо) зайчето даде подаръци на децата и те се преместиха в съседната къща. Ето една от тези песни: Овес, овес! Дайте ми дървения материал! За какво са агнешкото? За наточване на коса. За какво е ятаганът? Косете тревата. За какво е тревата? Хранете кравите. За какво са кравите? Мляко. За какво е млякото? Нахрани момчетата. За какво са момчетата? Орят обработваема земя. Свръхзареден за счупване. 16 Pagan Bannik Дух, който обитава баня, най-често на рафт или под печка. Баник беше представен като малък гол старец, покрит с кал или листа от метли. Можеше също да се превърне в куче или котка. Понякога банникът се представяше в женска форма - тогава той изпълняваше под името shishi) gi (от диалектния глагол shi sew - рой, движи се), направи го скришом). Външно тя изглеждаше като малка жена и също беше опасна за хората, така че не се препоръчваше да идвате в банята без подходящ подарък. Баник. Ориз. И АЗ. Билибин На някои места зайчето се наричаше обдериха. Смятало се, че изглежда като жена с дълги ръце, големи зъби, дълга до пода коса и широко поставени очи. Наричаха я почтително „домакинята на банята“. Преди да се измият, те с уважение попитаха: „Домакиня на баня, нека се измием, изпържим, запарим“. Тръгвайки, бла) поздравиха: „Благодаря ви, домакине, за банята на момчето. Вие сте в ред, ние сме в добро здраве." Тъй като банята винаги се е считала за местообитание на зли духове, банята обикновено се възприема като враждебен на човека характер. За да го убедят от банята, му донесли като жертва черно пиле, а след като се измили във ваната, оставили метла, сапун и малко топла вода. Преди да влязат в банята, те "помолиха" собственика да му позволи да се мие и да не наранява хората. По време на деня за къпане всички хора обикновено се разделяха на три реда и се миеха в „три двойки“, „четвъртата пара“ беше предназначена за банята. Преди да измият банника, те бяха предупредени с думите: „Кръстен на рафта, некръстен – от рафта“. герои Смятало се, че банникът се мие заедно с други домакински спиртни напитки - брауни, двор, кикимора. Следователно след третата двойка хората трябваше да напуснат банята. Освен това беше забранено да се мие след полунощ, беше строго забранено да се спи във ваната. Не беше позволено да се отоплява банята по празници, особено по Коледа, защото по това време там се миеха дяволи или баня с децата си. Всички тези вярвания имат ясна практическа основа, тъй като въглеродният окис постепенно се натрупва в затворена баня и човек може да умре. Банята може да навреди особено на дете, оставено без надзор в банята. Имаше поверие, че бебето банник замества нейното малко. Сменчето има грозен външен вид и винаги крещи. За разлика от останалите деца, той не пораства и не започва да ходи навреме. Обикновено след няколко години заместителите умираха, превръщайки се в огнива или метла. Като местообитание за зли духове, банята се смяташе за едно от местата за коледно гадаене. По това време, в полунощ на 17 де, вушките се приближиха до вратата на банята или до челото (входа) на нагревателя. За) пъхайки ръка в него или голия гръб на тялото, момичетата чакаха отговора на банника. Ако докоснеше с рошава ръка, се предполагаше, че младоженецът ще бъде мил и богат, ако го докосне, ще бъде беден и зъл. Във ваната те не само се миеха, но и раждаха, тъй като това беше най-топлото и чисто място в къщата. За да не навреди на банята, родилката не свали кръста и никога не беше оставена сама. В северните райони се смяташе, че в банята живее баба за баня, която може да излекува всяка болест. С нея се свързаха с конспирация преди първото измиване на новороденото бебе. По време на строежа на нова баня или при преместване на ново място, банята, както и домът, са били поканени с тях. Обикновено това се правеше от собственика на къщата, а жителите й носеха лакомства и удушен черен петел или пиле в банята. След това пилето беше прехвърлено в нова баня, където беше заровено под прага. Смятало се, че след перфектните ритуали банята се установява на ново място и е възможно да се мие в банята. 18 Белобог е богът на късмета и щастието сред славянските народи. В съзнанието на древния човек целият свят е бил разделен на две части – благоприятна и враждебна. Всеки от тях бил управляван от собствен бог, който определял човешката съдба. Едно божество беше отговорно за всичко добро (Бял Бог), а друго за всичко лошо (Черен Бог). Съществуването на вяра в Белобог се потвърждава от свързани с него топоними, оцелели и до днес сред различните славянски народи - имената на планини (хълмове). И така, планината Белобог се намира в Сърбия, близо до Москва през 19 век. имаше място, наречено "Белите богове". Популярността на Белобог се потвърждава от многобройни препратки в средновековните хроники, които включват истории на пътешественици от други страни. По-специално, немският монах Хелмолд, посетил славянските страни през 12 век, пише в хрониката, наречена на негово име, че славяните не започват никакъв сериозен бизнес без жертва на Белобог. С течение на времето обаче те загубиха вяра в Белобог, въпреки че следи от езически са оцелели и до днес. По-специално се смята, че бялото носи късмет. В руските приказки образите на Белобог и Чернобог се сляха в един герой, който получи името "Доля", "Съдия". Може да е добро или лошо. Оттук възникна идеята, че съдбата на човек се определя от Дол или Недол. Те са подобни на тези хора, които са дадени. Разликата е, че Share е облечен Хубава рокля , а Недоля - в старата и опърпана. За да живеете щастливо, трябва да познавате съдбата си, т.е. гледай си работата. Можете да видите своя дял така: отидете на полето през Великденската нощ и, чувайки камбаните за Зут, попитайте: „Къде е моят дял“. Чувайки отговора, човек трябва да отиде там, където е казано, и като види Доля, да я попита за съвет. За разлика от Доля Недол, напротив, тя самата идва в къщата на човек и сяда на печката, защото винаги й е студено. В Беларус казват, че понякога Недол е придружен от малки демони - Sinister. Приличаха на малки животни, живеещи зад печката или седнали на раменете им. Понякога зловещият изглеждаше като опърпан котка с 19 знака. Злите можеха да бъдат поставени в чувал и удавени, заровени или оставени на кръстопът. Във всички цитирани вярвания се проявява влиянието на европейската демонология, където вещицата е била придружена от домашни духове. Демони Първоначално думата „демон“ означаваше дух, враждебен на човека. Следи от вяра в демони могат да бъдат намерени в множество древни правописи. С разпространението на християнството езическите представи за враждебен дух се сляха с представата за християнските демони, персонифицираното въплъщение на всяко зло. Известно е, че ангелите се превърнаха в демони, които се изправиха срещу Господ Бог. За наказание ангелите бяха свалени от небето на земята. Веднъж попаднали в човешкия свят, те загубили своите ангелски черти и се превърнали в многобройни демони. Преданията също ни казват, че демоните са слуги на дявола, главният паднал ангел, най-големият враг на Бог. В житията на светиите и ученията те самите назовават не само демони, но и езически богове. Обикновено те са свързани със сюжет) вие сте за изкушението на светиите. Освен това те нападали монаси, аскети и пустинни монаси, опитвайки се по всякакъв начин да попречат на служението им на Бога. Първите истории за подобни демонични машинации датират от 11 век и са написани от египетския отшелник Антоний Велики. Той преодолява различни изкушения и избягва капаните, които неуморните демони се опитват да поставят, за да предотвратят монашеското му уединение. След разпространението на християнството в Русия се появиха и истории за триковете на демоните. В Пролога има история за това как Йоан Новият град хванал дявол, който бил отведен в умивалника, победил го и го яхнал до Йеруса Лим. Победителят от дявола би могъл да го направи) Демон. Ориз. И АЗ. Билибин 20 е войник или ковач. Тези мотиви са използвани от Н.В. Отидете) роля в историята "Нощта преди Коледа" (ковачът Вакула прави пътуване до Санкт Петербург на демон). Двойният произход на демоните (божествен и земен) се проявява във факта, че техните функции значително се разширяват, например, това обуславя властта им над елементите. Демоните можеха да вихрят вихри, да издигат майката на виелица, да изпращат дъжд и буря. Вярванията бяха отразени в стихотворението на A.S. "Демоните" на Пушкин (1831): Виж, там свири, Духа, плюе върху мен, Сега - сега той бута див кон в дере, Там той стърчи пред мен на невиждана миля, Там той светна малка искра и изчезна в празния мрак ... В същото време демоните запазиха някои свойства на ангели: свръхчовешка сила, способност да летят, да четат човешки мисли и да вдъхновяват човек с желанията си. В християнската традиция демоните обикновено се изобразяват като хуманоидни същества, покрити с рошава козина, езическа черна или синя кожа, с дълга опашка, с нокти на ръцете и краката. Най-често демон се появяваше пред човек под формата на котка, куче, вълк, но можеше да се превърне в хора. Основната функция на демоните е свързана с причиняването на различни, най-често незначителни, вреди на хората. Известни са много числови приказки, в които демонът приема образа на човек и съблазнява лековерни хора. Също така се смяташе, че демонът е в състояние да изпрати болест, да лиши човек от сила или просто да изневери. Демоните са особено активни на Бъдни вечер и на Коледа, които традиционно се считат за време на свирепи зли духове. Тъй като демонът винаги беше някъде наблизо, близо до човека, сякаш очакваше грешките му, ежедневните неуспехи обикновено бяха свързани с него. Оттук идват много) числови поговорки като: „Демонът измами“, „Ето проказата на демона“, „Демоните отвърнаха очите си“. За да се предпазите от демони, трябваше да носите кръст на врата си и да започвате всеки бизнес с молитва или просто с думите: „Господи, благослови“. 21 персонажа Вещица Главният герой в демонологията на източните и западните славяни. В образа на вещица са съчетани чертите на фолклорния характер и свойствата на някои демонологични същества. Според народните вярвания обикновена жена станала вещица, в която обладал зъл дух. Дяволът, дяволът, демонът и дори починалият й съпруг се смятали за такива. В крайна сметка те станаха мои с цел обогатяване след сключването на съответния договор с беззаконие. Свойствата на вещица се предавали по наследство от майка на дъщеря или от баба на внучка. Те вярвали, че вещицата не може да умре, докато не прехвърли магьосническата си сила. Понякога, все пак, моята също се смяташе за самотна жена, която се различаваше от околните в поведението си или не общува със съседите си. Описание на външния вид, в крайна сметка) ние в славянския фолклор не се различаваме от европейските аналози. Изглеждаше като обикновена жена, само от време на време имаше опашка и рога. Все пак) мама имаше тежък, нещастен вид, очите й едва се виждаха изпод подутите, зачервени клепачи. Смятало се, че вещицата никога не гледа в очите, защото в зеницата й може да се види обърнато отражение на човек. Най-често вещицата е била представяна като грозен сто руш с кука нос, къдрави ръце, понякога куци или гърбави. Но можеше да приеме облика на красива жена или момиче, за да примамва по-лесно хората в мрежите си. Това беше такава вещица, че Н.В. Гогол като Солоха и Паночка (Нощта преди Коледа и Вий, 1831). Функциите на вещица също практически не се различават между различните народи. Обикновено в края на краищата мама се занимаваше с насочване на порите) Вещица. Ориз. И АЗ. Билибин 22 чи за хора, домашни любимци, растения, както и гадаене. В резултат на нейните действия хората започнаха да се карат, да летят и дори да умрат. В края на краищата в Украйна и Карпатите на майките се приписва способността да предизвикват дъжд, да изпращат ура, градушка, пожари, бури и безизходица. Вещицата може да навреди на посевите, като счупи или върже уши на полето. Смятало се, че събирайки класове, вещицата отнема бъдещата реколта от полето. Демолозите вярвали, че през нощта душата на вещицата напуска тялото й, търсейки да навреди на хората или да присъства на съботата. Вещицата можела също да разваля добитъка и да взема мляко от крави, свинска мас от прасета, яйца от кокошки и преде от жени. За да направи това, тя събирала роса от пасищата и хранела с нея кравата си. Има много билички, чиито герои повтаряха магьосническите действия на вещица у дома и след това не знаеха какво да правят с голямо количество мляко от крава. И накрая, вещица можела да омагьоса човек, да го превърне в кон и да язди до смърт. Източните славяни вярвали, че вещиците се проявяват предимно през празниците) Езически ков - на Иван Купала, Гергьовден, Благовещение, Великден и Троица. Смятало се, че вещиците са особено опасни по време на периоди на пълнолуние, бурни нощи. Западните славяни са смятали и за най-опасните дни на св. Йоан, Луций, Петър и Павел, празника на тялото Божие, Валпургиева нощ. В такива дни вещиците нападали хората, превръщайки се в жаба, куче, прасе или котка. За защита от вещицата обикновено се използвали амулети. За да не влезе вещицата в двора, на портата трябвало да бъде укрепена свещ, осветена в църквата за Срещата. И двамата се превърнаха в метла, забодена с клонки на дълга пръчка, зъби на брана или вила, както и дръжка за печка. За да се защити къщата, на прага е поставен нож, брадва, коса или други режещи предмети. В приказката („Финистът е ясен сокол“) се казва, че не можел да проникне в къщата заради поставените до прозореца ножове. От вещици са били спасени и магически действия – проливане на къща или двор с маково семе, рисуване на кръг, очертаване на стени с тебешир, рисуване на кръстове по врати, прозорци и врати. Защитени и билки, например, пелин, chasch) 23 знака Nok, кръст на Андрей, плашещо) срамежливи зли духове. Значителна част от легендите за вещиците са свързани с методите за тяхното разпознаване. За това беше необходимо да се извършат специални ритуални или церемониални действия. По-специално се смяташе, че след като вижда светлините за къпане, вещицата започва да страда - да се гърчи в конвулсии, да страда от главоболие. За да спре неприятните усещания, тя излезе до огъня. След това трябваше да се обезвреди вещицата, като се излее вода, сварена на огъня на огъня с хвърлените там игли. За да накара вещицата да отиде до огъня, трябваше да излее в огъня млада крава, върху която тя се разваляше. Ако щяха да се справят с вещици, те бяха наблюдавани на места, където биха могли да причинят вреда, например близо до плевня или конюшни. Ще намеря) там е жива жаба или жаба, трябваше да си отреже лапата или да си извади окото. По-късно видяха една от жените в района с превързана ръка или око. Понякога животно, хванато в конюшня, просто е било убито и след това хвърлено във водата. Можете също да ударите вещицата с кол или тояга от трепетлика. Много истории разказват за полетите на вещици към съботата. В навечерието на Валпургиева нощ (на 1 май) вещицата се намаза с мазнината на къртица и излетя през тръбата, като произнесе заклинанието: „Излитам, летя, не докосвам го за всичко." Стигайки до мястото на събиране, вещицата използвала лопата, метла, покер, коса, вила, стол, тояга, конски череп. Освен това летяла със сврака и животни (кон или дива свиня). Местата на съботата (събиране) на вещици бяха „плешиви“ планини (на които нямаше гора или растяха отделни дървета). Такива места станаха и кръстовища и големи камъни. След като се събрахме, все пак) пирувахме, поклонихме се на дявола под формата на коза, започнахме свои собствени интриги. Смятало се, че вещица може да навреди дори след смъртта. Следователно тя трябваше да бъде погребана с лицето надолу или трепетликов кол, забит в ковчега. The Witcher За разлика от вещицата, Witcher е герой изключително от ориенталска и 24 Vyanskaya демонология. В неговия образ се съчетават и чертите на фолклорен персонаж и черти на представител на злите духове, заимствани от християнската демонология. Следователно вещерът притежава две души - човешка и демонична, което от своя страна определя многофункционалността на действията на вещера: той остава враждебен човек или се отнася с него приятелски. Смятало се, че вещерът прилича на човек с малка опашка, на която растат четири косъма. Той е дал" дяволско око ”, Ако човек го погледне директно в очите, тогава той може да се разболее и дори да умре. Вещерът видя външния свят с главата надолу. Можеше тихо да отстрани очите на човек и след това да ги върне на мястото им или да ги замени. В повечето легенди вещерът действа заедно с вещици – той вреди на хората, като им причинява щети, взема мляко от кравите и превръща хората във вълчи лагове. Самият той може да се превърне в кон, вълк и дори молец. В същото време има вярвания, според които вещерът е извършвал добри дела, заговор) езически болести, лекувайки хора и животни. Вещерът се отличавал и с организационните си умения. Той познаваше всички вещици и магьосници в района и можеше да ги контролира. Украинската история разказва как вещица спасява сина си, омагьосан от вещица. Отива на Плешива планина и там побеждава всички вещици, включително и най-важната - Киевската. Подобно на вещицата, вещицата отива на събота. Понякога той води там всички вещици. Тогава на вещера се дават традиционните функции на дявола и вещиците трябва да му отговарят. Вещерът също учи млади вещици и не им позволява да вредят твърде много на хората. Някои истории разказват, че вещиците се събират отделно от вещиците на кръстопът или в Червената планина. Преди смъртта вещерът е длъжен да прехвърли силата и знанията си на друг човек, но той продължава да действа след смъртта и най-често за доброто на хората. Смятало се, че вещерът пази селото си, като не пуска мъртвите и духовете да отидат там. Въпреки това, ако съответните 25 знака не бъдат взети навреме, след смъртта самият вещер може да се превърне в гул. За да не се случи това, починалият вещер трябваше да му отреже главата, да го постави с лицето надолу в ковчега или да забие трепетликов кол в гроба. Велес (Волос) В славянската митология Велес е богът на добитъка. На всички места, където са се заселили славяните, са запазени следи от култа към Бе, Гора и Влазий, при разкопки са открити идоли и светилища на Бог. Известно е, че в Киев, на Подол, е имало голям идол на Велес, пред който редовно се извършвали защитни и благодатни обреди. Велес се споменава и в документи. По-специално, в текста на търговско споразумение с гърците от 907 г. Велес действа като гарант от страна на руснаците. Името му е посочено в "Повест за отминалите години" (XII век) като покровител на домашните животни. Владимир заповяда „Косата на идола е кръстена на него, като бога на добитъка, за да потопи реката в Почайна“. Може би, като божество на долния свят, Велес е покровителствал разказвачите и певците, очевидно поради тази причина в „Светът на полка Иго) Рев“ Боян е наречен „Велесов внук“. След приемането на християнството функциите на Велес са прехвърлени на св. Власий (очевидно поради съответствието на имената), както и на свети Николай и Георги (Юрий). Известни са множество защитни ритуали, съществували до края на 19 век. В деня на св. Власий, който в Русия се наричал „празник на крави“, впрегатният добитък се освобождава от работа. След това се приготви лакомство, състоящо се от месни ястия, както и палачинки и палачинки (палачинки, за да направят воловете гладки), те се заливат обилно с масло, така че новородените телета да смучат добре млякото. Част от лакомствата бяха донесени в плевнята и хранени на животните с думите: „Свя) Велес. Маски 26 на този Власий, дават щастие на гладки юници, на дебели бикове." По-специално, на много места на полето те оставят „брада за коса“, няколко непресовани стръка житни зърна, вързани с панделка. Смятало се също, че при болести на добитъка е необходимо да се внесе иконата на св. Власий в обора. Вятър Както другите елементи, вятърът може да бъде зъл и мил, разрушителен или полезен за човек. Малък вятър, който духаше в правилната посока, беше необходим за извършване на редица стопански работи - сеитба, вятър на хляба, въртене на вятърни мелници. Силните ветрове преобърнаха дървета, разрушиха къщи и реколти, вдигнаха буря в морето. Смятало се, че от удара на ангели възниква тих бриз, а силен вятър поражда дявола. Славяните вярвали, че ветровете се подчиняват на тяхната заповед) лу - Стрибог. На четирите ъгъла на земята: на север, юг, изток и запад, има четири основни ветра. В приказките ветровете са представени в образите на младите хора. Заедно с баща си или майка си те живеят Паган на края на света, в дълбока гора или на остров насред морския океан. Оттук ветровете се разпръскват по целия свят, носейки дъжд на земята и помагайки на корабите да плават. Идеята за вятъра като одушевено същество също доведе до появата на многобройни истории за призоваване и дори канене на вятъра. Смятало се, че вятърът може да бъде причинен от пеене или свистене. В много крайбрежни райони има истории за това как съпругите на рибари излизали вечер в морето. С лице на изток жените пееха, обръщайки се към вятъра. Помолиха го да духа в правилната посока, да не се удави и да не прогонва корабите от родните им брегове. В замяна обещали да сготвят каша и да пекат палачинки, за да нахранят вятъра. Милъри и моряци се обърнаха към вятъра и поискаха помощ. Те подхранваха вятъра, като се изкачваха на върха на мелница или мачта и повръщаха няколко шепи брашно. Тогава мелницата или платното се обърнаха на вятъра. Така се появи изразът „впрегнете вятъра”. За да не се обиди вятърът, хората му принасяха жертви: 27 знака всяка година в определени дни бяха хранени с хляб, брашно, яхния, месо. На големи празници вятърът получаваше остатъците от празнични ястия. За успокояване на силния вятър му правеха подаръци – изгаряха стари дрехи или обувки. Известен е и обредът на преминаване на дете към вятъра. По време на жега или дълго пътуване заведете елегантно облечено момиче на високо място и нежно убедете вятъра: „Духни, подуй ветрицата, ще ти дадем Анечка“. В една латвийска сватбена песен звучи следното обръщение към вятъра: Вей, бриз, карай совалката, Отнеси ме до Курземе, Към моята любима булка. Смятало се, че е опасно да се обижда вятърът, тъй като той се превръща от добро в зло, носейки болести, както и от време на време зли духове. Но вятърът можеше да отнесе болестта, за което беше помолен в специален адрес „Вземете боклука по-нататък“. Понякога се обръщаха към самата болест: „Вятърът те донесе, вятърът да те разнесе“. За да не го дадат на вятъра, заравяли сламата, върху която лежали болните или починалите. Беше забранено да се сушат детски пелени на вятъра, за да не отнесе вятърът мислите или спомените на детето. Тъй като мравките винаги се събирали в мравуняк преди лошо време, се появило поверие за връзката им с вятъра. Смятало се, че унищожаването на мравуняк ще доведе до появата на разрушителен вихър. Вечорка, Полуночка и Зорка В руските приказки така се нарича триадата от герои, които цъфтят основните етапи от ежедневния слънчев цикъл. Имената им се дължат на часа на раждане. В една и съща нощ един след друг се родиха трима богатири: по-големият вечер, средният в полунощ и по-малкият на разсъмване. Изследователите смятат, че образите на Зорка, Вечерка и Полунощ са преминали в приказка от древните слънчеви митове. В зависимост от естеството на връзката със слънцето те се различават по сила. Вечорка и Полунощ винаги са по-ниски от Зорка, която получава сила от слънцето. Подобни образи на тройни богове съществуват в митовете на различни народи по света: в сюжета на Махабхарата, например, за раси 28, се казва за три деца на боговете и Уша, които извършват героични дела. В епоса на редица кавказки народи се срещат герои) близнаци с ана)логически имена (Буджи и Кудзи). Повечето от историите, посветени на такива герои, казват, че когато пораснат, те ще тръгнат да търсят три кралски дъщери, пленени от Вихъра. Героите стигат до гъста гора, в центъра на която намират храст. Спират и решават, че ще се редуват да стоят вкъщи и да приготвят храна. Когато двамата братя тръгват на лов, в хижата се появява „човек с нокът, брада с лакът”, който бие останалия брат и отнема приготвената от него храна. Това продължава два дни. На третия ден в хижата остава Зора, която се оказва по-силна от братята. Той побеждава стареца и, за да не избяга, преди да дойдат братята, щипе брадата му в един дъбов пън. Старецът обаче успява да извади пъна и да се скрие. Братята тръгват по стъпките му и откриват, че той е изчезнал в „понора“, дълбок кладенец или яма. Доун Паган се спуска под земята, оставяйки братята да го чакат на повърхността. В подземния свят Доун намира Стареца, избягва му и освобождава принцесите, които е загубил. Този сюжет често включва мотиви от други приказки, например с историята на трите царства или битката с чудовища на Калиновия мост. В руския приказен епос той принадлежи към групата на най-архаичните сюжети. Вихър Силен вятър, опасен за хората, който може да се завихри на едно място и да вдигне хора, животни и предмети във въздуха. Смятало се, че водовъртежът е образуван от тълпи от различни зли духове: демони, дяволи, вещици, а понякога и таласъми. Те се салтират, танцуват, бият се в мощен въздушен поток. В такова представяне бяха отразени конкретни наблюдения. Известно е, че вихрушката, която се втурва през полето, е като стълб прах, в който се втурват парчета слама, листа и клони на растения. Фолк фентъзи видя в тяхното трептене и хора, и животни, и странни същества 29 персонажа с пилешки лапи вместо крака. Подобен танц е колоритно описан от A.S. Пушкин в стихотворение) в стиха "Демоните" (1831): Безкрайни, грозни, В калния месец на играта демоните са различни, Като че ли листата през ноември ... Колко от тях, къде са подгонени, Защо пеят толкова жалко? Заравят ли браунито или ще омъжат вещицата? Вихърът беше представен и като антропоморфно същество с огромна глава и оголена уста. Основната му характеристика е разрушителната му дейност: може да изкоренява дървета, да откъсва покриви от къщи, да разпръсква сено, подредено в купчини. Смятало се, че Вихрушката идва от отвъдното. Поради постоянната враждебност към човек, той се нарежда сред представителите на злите духове. Вихърът може да донесе болест, щети или дори парализа. За защита от Вихъра са използвани амулети: връзват въже в буря, осветяват нож за Великден, произнасят специални конспирации. За да предотвратят вихрушката, те пръскаха светена вода, загребана от дупката за Богоявление в лудо въртящата се колона, или хвърляха наострен осветен нож. Ако е било покрито с кръв, тогава се е смятало, че Вихърът е ранен заедно със злите духове, които се втурват в него. Според многобройни истории можели да се видят демони. За целта човек трябваше да се наведе и да погледне вихъра назад между краката, изпод лявото рамо или през обърнатия ръкав на дрехата. По същия начин човек може да види вещици, които се втурват във вихър. Разрушенията, оставени от водовъртежа, също се смятаха за нечисти. Усуканите дървета, набръчканите уши в нивите, както и "вещишките метли" (клони, прераснали на топка) и дори обикновените рогозки на главата се смятали за продукт на зли духове. Вода В народните изпълнения един от основните елементи на Вселената. От древни времена човекът е наясно с огромното значение на водата. Тя се смяташе за източник на живот и в същото време притежаваше огромна разрушителна сила. Следователно по отношение на водата винаги са се съчетавали две чувства – страх и благодарност. В преобладаващата част от народните обичаи водата съществува като образ, надарен с положителна семантика. Оттук и съответните привързани характеристики - "сладка", "чиста", "майка" или определения - "вода", "божа сестра", "вода е царица". С течение на времето се формира двойна представа за водата. От една страна, те виждали във водата средство за пречистване и в същото време търсели в нея източник на сила. В руските приказки, например, водата може да бъде както жива, така и мъртва. От друга страна, водата се смяташе за един вид граница между човешкия свят и „тази светлина“. От древни времена съществува и идеята, че след смъртта душата на човек се потапя във вода. Именно през водата в повечето митологични системи беше пътят към огромното царство, където живееха душите на мъртвите и различни зли духове. По-специално обичаят за погребение е известен чрез изпращане на починалия по вода на лодка, в която поставят предмети и храна, предназначени за езичния покойник. И до днес се е запазил обичаят след смъртта на човек да се излива цялата налична вода в къщата. Многобройните функции на водата се дължат на древността на ритуалите, свързани с нея, с течение на времето те съчетават архаичните представи, които я вдъхновяват, както и по-късните християнски вярвания, основани на пречистващата функция на водата. Древните славяни на божества) излъгаха източници, вярвайки, че на тези места силата му излиза от земята. Затова водата от източника се смятала за лечебна и била използвана като талисман срещу враждебни на човека сили. От) тук идва обичаят да се полива с вода преди всяка трудна работа или преди сватба. Запазена е старата добронамереност: „Бъди здрав като вода“. Страхът на човека от някога) бушуваща стихия се отразявал във вярванията, че водата, русалките и дяволите живеят във водата. Широко разпространени са такива поговорки: „Където има вода, има беда“, „Дяволът се страхува от огъня, но се установява във водата“. За да не влизат дяволите във водата, предназначена за храна или пиене, героите трябваше да я покрият с купчина сламки във формата на кръст. Когато събирате вода от поток или отивате да плувате, е необходимо да се спазват определени действия: да се хвърлят парчета хляб във водата или да се оставя храна на брега, а също и да се обърне към водата с почтителен поздрав. Влизайки във водата, те се обърнали директно към дявола, казвайки: „Дяволът е извън водата, а аз съм във водата“. Излизайки от водата, те казаха: „Аз съм извън водата, а дяволът е във водата“. След разпространението на християнството почитането на водата се запазва, като органично навлиза в християнския култ, който вече включва поредица от кръщения. Пречистващата функция на водата се отразява по-специално в обреда на водосвет. Водата, взета от дупката този ден, се смятала за лековита, съхранявала се в къщата през цялата година. На места водосветът се извършвал и на други празници: в навечерието на Великден, в деня на Рождество на Йоан Предтеча. Те вярвали, че водата, взета от изворите на Коледа, на Въведение и на Велики четвъртък, има чудодейни и дори магически свойства. С такава вода измиваха лицата си, пояха болните и добитъка и ги използваха за магически действия. В стремежа си да се спаси добитъкът от болести или интриги на двора, по ъглите на плевнята се пръскала светена вода. Вместо това беше възможно да се вземе вода, която самият брауни надари с магическа сила. За да го получите, трябваше да сложите няколко въглена, взети от под печката, където обикновено живееше браунито, в тенджера с вода. Тази вода трябваше да пръска ъглите на домакинските сгради, както и кошерите и входа на банята. Водата също е била използвана като талисман. Малките деца бяха поливани с вода, като изричаха заговор: „Вода от патешки гръб, но от (име) тънкост“. Има легенда, в която Свети Петър ръси вода по гърба си. Вярвало се е, че колкото капки паднат, толкова дяволи ще умрат. Следи от подобни ритуали са запазени в ритуалите по измиване на новородени и мъртви. За да ги предпазят от зли интриги, мъртвите ветеринари, след като извадиха тялото, трябваше да измият пода и мебелите в къщата. За да се осигури благополучно завръщане, светена вода се поръсва след напускащия къщата. Водата е била широко използвана и за гадаене. За да се види бъдещето, човек трябваше да погледне в съд с вода или в повърхността на река. Ако водата остана бистра, тогава прогнозата се считаше за благоприятна. В противен случай говореха за предстоящо заболяване или дори смърт. Този ритуал е отразен в поговорката „Като гледах във водата”. За да се определи характерът на бъдещия съпруг, във водата е хвърлен камък. Ако по време на падането се чуе плясък, се смяташе, че съпругът ще бъде сприхав. Ако камъкът падна тихо, тогава характерът на бъдещия съпруг трябваше да е спокоен. Имаше и обичай да се хранят с вода: като хвърляха в нея специално изпечени фурни, те поискаха помощ в бъдещи въпроси или за улесняване на близка сватба. По време на ха) Дания момичета хвърляха венец във водата. Ако реката го отнесе, значи момичето чакаше сватове. Водният дух на водата, един от основните представители на славянската демонология, oli & цъфтяща сила на врага и езически дебни човек на водната стихия. В образа на водата се сляха най-древните изображения на различни култове: езически и християнски черти се допълваха взаимно и образуваха образа на тайнствен речен дух. От) тук идват и различните му имена: „дяник“, „воден майстор“, „де) водниста мила“, „пепелник“, „космат“. Историите и легендите за водата са широко разпространени в Беларус и в северозападната част на Русия, т.е. в райони с много естествени водоеми. Вярвало се е, че водолакът живее във всяко езеро, река, езерце. Най-често водният се представял като висок мъж или грозен плешив старец, оплетен в тине, с дълга сива или зелена брада и едър корем. Обикновено той беше заобиколен от женски парфюми: водни зърна и ру) сали. Често воднистият е наричан чертите на други зли духове, най-често дявол. Оттук и многобройните описания на водата като същество с рога или дълги лапи с нокти. Подобно на други представители на злите духове, воденият имал способността да се трансформира в риба, кон, прасе, крава или куче. герои Според вярванията водата е обитавала най-дълбоките места: речни басейни, водовъртежи, воденични язовири. Смятало се, че имението на водния човек се намира под водния стълб, в тъмна дълбочина. Тя ми напомня за богата селска къща. Вярно е, че домашните животни, които живеят там, винаги са само черни. Подобна косвена индикация за принадлежност към зли духове се проявява и в обичая да се принасят в жертва черни животни: коза или петел. Казват, че водният човек има семейство – жената на водата и децата на водата. Водяниха изглежда като грозна жена с огромни гърди. На места се вярва, че през пролетта, когато реките се разливат, водяниците празнуват сватби. Тъй като водните маслини) разцъфтяха елемент, враждебен на човека, те се опитваха да го успокоят по всякакви начини. Тъй като пясъчните червеи били най-близо до водното, те ежегодно представяли водното черно прасе. При строежа на плътта в дъното на реката е бил заровен череп, който е трябвало да предпазва мелницата от водна проказа. 33 Рибарите също се опитваха по всякакъв начин да угодят на „водния дядо”. Затова част от първия улов беше хвърлен обратно във водата с думите: "Вземи, дядо, подарък!" Преди да влязат във водата, те поискаха разрешение от блатото: „Господарю, домакине, спасете ме!“ Това) да не смущават водния, но на когото е забранено да взема вода от реката. Ако я взеха, тогава поискаха разрешение: „Господарю и домакиня, нека взема няколко диви животни“. Тъй като водата имаше репутацията на заклет пушач, му даваха щипка тютюн за около сто процента, която се хвърляше във водовъртеж или под воденично колело. Има много истории, в които се разказва как вечер воден човек седял на брега на воденично езерце с тръба в зъби. Любопитно е, че водачът е бил почитан и като покровител на пчелите. Тази гледна точка вероятно отразява зависимостта на пчеларството от метеорологичните условия и преди всичко от влагата и дъжда. Известно е, че продължителните дъждове пречат на пчелите да събират мед и могат да доведат до смъртта на кошерите. За да може водният паяк да се грижи за питите, трябвало да му дадат 34 пресни меда, които още не са били извадени от питата. Образът на водния често се използва от писателите (в) Н.В. Гогол „Майска нощ или удавената жена“, 1830 г.) В малко карикатурна форма той се среща в някои произведения на ХХ век, по-специално в „Падливите приказки“ на И. Лада (1956 г.), разказа на О. Proy) Sler "Little Water" (1965). Въздух Един от четирите елемента на Вселената. В древните славянски представи въздухът се е считал предимно за среда, чрез която се изпращат щети или се разпространява болест. Смятало се, че такъв въздух възниква в моменти на пълно спокойствие, както и в нелунни нощи или по време на лунно затъмнение. Всеки, който се е озовал на улицата по това време, е трябвало да падне на земята с лицето надолу, за да не вдишва нечист въздух. С приемането на християнството възгледът на въздуха се промени. Започва да се разглежда като жилище на човешката душа. Смятало се, че след езическата смърт на човек душата напуска тялото и става невидима. Четиридесет дни душата е във въздуха, след което се издига на небето, където Сам Господ Бог определя бъдещата й съдба. Ето защо, след четиридесет дни е обичайно да се организира възпоменание за починалия и не забравяйте да предложите храна на гроба. В същото време душата се поздравява със специален заговор: „Тялото е в ямата, душата е с нас, ние сме вкъщи, душата е нагоре“. Според друго поверие, също свързано с погребалния ред, пара се издига от скорошно погребение, приемайки образа на жена в бяла рокля или самия покойник. Този призрак е изключително опасен, в търсене на телесна черупка, той може да преследва хора и дори да ги убива. Бягайки от такъв дух, човек трябваше да бяга срещу вятъра или да вдига нагръден кръст (бял шал) към вятъра. Въздухът се смятал за седалище на злите духове. Вярвало се, че демони и вещици танцуват в бързо въртящ се вихър, а болести дебнат в облаците мъгла. Според многобройни истории вещица можела да изпие чудесна течност или да се намаже с вълшебен мехлем, след което станала лека като перце и невидима. Тя може да бъде свободна да лети във въздуха или да отиде на съботата. В популярното православие въздухът се смяташе за място, където демоните се стремят да причинят на хората малки неприятности. Невидим демон може да кацне на лявото рамо на човек. След това трябваше да се обърнем към ангела на храма, който беше на дясното рамо и остана невидим. Следи от това изпълнение са запазени в обичая да се плюе през лявото рамо. Смятало се, че това може да прогони злите духове. Даждбог (Дажбог) Бог на слънцето сред древните славяни. В древните руски източници той се споменава заедно със Стрибог, който олицетворява ясното небе. В „Повест за временните години“ (1144 г.) се казва, че главното светилище на Даждбог се намирало в Киев, на висок хълм. Славяните вярвали, че Даждбог е син на едно от главните божества - Сва рог. Те виждат слънцето като източник на огромна творческа сила, от която зависи тяхното благополучие. Оттук идва и името на Бог – „който дава на хората благоденствие“. Може би затова Даждбог е смятан за покровител на целия руски народ. Известно е, че в „Слово за похода на Игорев” главният герой на творбата е почтително наричан „Даждбожов внук”. Досега следи от вяра в Даждбог са запазени в украинските народни песни, където той е изобразяван като покровител на сватба. Една украинска песен по-специално разказва как младоженецът среща Даждбог по пътя за сватбата и моли за защитата му. Символът на слънцето върху ритуални гривни от 12-13 век. 36 През пролетта се честваше главният празник, свързан с прославата на Даждбог. Славяните вярвали, че именно Даждбог среща Слънцето и го носи на земята. Като помощник на Даждбог беше споменат славей. Според легендата той донесъл ключове на Даждбог, за да заключи Winter и да спре Лето. Вътрешният домашен дух, който живееше в двора. Подобно на браунито, дворът служи като покровител на всички добитък. В описанието на дворното ко) са обединени традиционните черти на браунито и върколака, взети от християнската демонология. Външно дворът приличаше на човек, но краката му бяха кокоши, кози или коша. Според други истории дворът приличал на змия с глава на петел и гребен. През нощта той можеше да придобие подобието на господаря на къщата. Местоположението на дворното място се считало за специално окачено в) ново или смърчова клонка с гъсто обрасли игли. Тъй като дворът беше нощно същество, той не обичаше нищо светло. След като си купи езически бял кон, той беше заведен в двора наопаки или през овча кожа, разстлана на портата. Ако не харесваше коня, значи не се грижеше за него, добре, нещото започна да отслабва, да се губи и често на сутринта се оказа, че е покрито с пот. Опитаха се да продадат такъв добитък, иначе дворът можеше да го вар. Понякога, за защита от двора, те прибягват до помощта на брауни или обесват убита сврака в конюшня (в конюшня). Смятало се, че тя ще изплаши злия дух. Те винаги се опитваха да умилостивят придворния с многобройни предложения. На големи празници го посрещаха, а когато се премести на ново място, беше почтително поканен да последва семейството си. Имайте предвид, че браунито и дворът са герои) близнаци и в много области те не се отличават. Брауни Домашният дух е пазител на дома и семейството. Първоначално за пазител на къщата се смяташе починал прародител - основателят на клана, първият собственик на родовата къща. Славяните вярвали в такива духове дори в дните на езичеството. С 37 знака на времето се губят индивидуални черти, а от прародител към дом се превръща в домашен дух – пазител. Наричан е и според местожителството му - "голбечник", "запечник", "печкаджия" и с уважение - "автомагистрала", "дядо", "добре- желаещ“, „рошава домакиня“, „хранител“. Ето защо в повечето бикове и приказки домът има човешко лице. Обикновено браунито се представяше като възрастен мъж с нисък ръст със сребристо бяла брада, големи ръце и боси крака. Това е така в повечето европейски държави. В редки случаи браунито се сравнява с дърво: „Уплашена жена израства, колкото стогодишна бреза, главата е разпръсната купчина сено, буца - вдясно, бучка - до вляво оттам стърчи халба, като поле, и бодили накъдрени дълги коси, и горящи очи и погледи." От друга страна, домовой се характеризира и негативно, като се подчертава принадлежността му към нечиста сила – „лих“, „другата половина“, „не свой дух“, „негодник“, „домашен дявол“, „нечист“. Обикновено се разграничават два вида брауни. Единият беше домакинът, който живееше в ъгъла зад печката, вторият беше дворът, който живееше извън хижата. В тяхното разграничаване се вижда традиционното противопоставяне: къща - двор. Къщата се смяташе за „собствена” територия, а всичко, което е извън нея, се смяташе за чуждо. Домът живееше винаги помагаше на собственика, имаше семейство, жена) икономка, или къща, и деца. В някои истории ки-кимора е наричана съпруга на брауни. Браунито беше на голяма почит, по празниците му даваха почерпка, самият собственик на къщата го канеше да сподели храна, почти брауни. Ориз. И АЗ. Билибин 38 се нарича „хранител“, „господар“ и „дядо“. В последния тираж е запазено най-древното поверие, според което починалият родоначалник на семейството става брауни. Ето защо в образа на брауни преобладават антропоморфни черти. По време на археологически разкопки учените многократно са откривали малки фигурки или схематични рисунки върху брезова кора, изобразяващи брауни. В находките ясно се открояват човешки черти. Обикновено браунито живееше в къща или в стопански постройки, в тъмни ъгли или в пещ. Понякога браунито живееше в конюшнята, тъй като конете бяха любимите му животни. Любезно брауни се грижеше за тях, препускаше гривите им, слагаше им най-добрата храна. Обиден от собственика, браунито гладува лошите, плаши ги или дори им изпраща някаква болест. Преди да купи кон, ревностният стопанин влезе в конюшнята и попита съквартиранта какъв цвят трябва да пие конят. Собственикът на новозакупения кон не беше просто стотици езически вили към конюшнята, а задължително „поднесен“ на съквартиранта, което предполагаше той да се грижи за него, както и за други животни. Ако той харесваше коня, тогава браунито помагаше на собственика и се грижеше за нея. Понякога ло) шад не харесваше браунито и след това се опитваше да оцелее - не даваше храна, уплашено, изпращаше болестта. Освен конете, браунито обичаше особено петела, който се смяташе за „господар на къщата“. За да изгонят злото брауни от къщата, често използвали петел, който помитал с крилото си всички ъгли на колибата и двора. По време на строежа на нова къща, след полагането на първия ред дървени трупи, се извършва специален обред за шофиране на къщата. Дадоха му лакомство под формата на чинийка с мляко, след което през цялата нощ беше строго забранено да се приближава до строителната площадка. В противен случай бъдещата къща може да остане без брауни и следователно да загуби своя защитник, който по-късно я защити от нашествието на зли духове. И до днес се е запазил обичаят първи да пускат петел или котка в нова къща. Смятало се, че те трябва да бъдат атакувани от интригите на зла сила, герои, които могат да хванат човек в капан в нова къща. При преместване на ново място браунито беше специално поканено да се премести с всички останали. Понякога браунито дори се транспортираше с вещи. Пристигайки в конюшнята с освежителни напитки, собственикът убедил браунито да не оставя семейството и добитъка незащитени. На различни места се записват истории за това как изоставено или забравено брауни пъшка и плаче в празна къща. Понякога той започваше да прави лоши неща на онези, които се осмеляваха да се заселят на такова място. По време на новоселването на съквартиранта се носели и специални хранителни подаръци. Смятало се, че е най-добре да се преведе браунито в деня на обезглавяването на Йоан Кръстител (29 август / 11 септември), октомври). Пристигайки в старата плевня, стопанинът извади колчето от яслите и го прехвърли в новия двор с думите: „Баща) домакиня, майка) домакиня, дребни де) трупчета! Отидохме, а вие пеете) демте с нас!" Ако семейството се премести - например възрастен женен син се премести в нова къща, тогава семейството на браунито също беше разделено - децата му се преместиха на ново място. За разлика от стопанина, дворът се е смятал за отрицател, а по функция той е близък до плевнята или банника. Вярата в този дух е описана в “Житието на Теодос Пещерски”, паметник от 12 век: “Един манастирски монах дойде при нашия блажени отец Теодосий и разказа, че в конюшнята, където бил затворен добитъка, имало жилище за демони. Правят много мръсни номера, като не позволяват на добитъка да яде." Домашните чайове бяха от подчертано защитно естество: беше забранено да се пренощува както в банята, така и в плевнята; не се допускаше непознати в двора, тъй като вратата можеше да придобие техния вид. Любимото животно на двора беше котка (или котка), която се отличаваше с активност през нощта. Идентифицирането на двор и котка се илюстрира с гатанка: „Както при нас) или дворът ходи с черна глава, носи кадифена шуба, има огнени очи, кип нос, обърнати нагоре мустаци, ушите са чувствителни , крака на бързината, вериги за кашлица ... През деня той лежи на слънце, той говори за чудотворни приказки, през нощта се скита, отива на лов. Понякога вместо котка двойникът се появява в сложна форма на чудовище: „Малката котка е по-голяма, а тялото прилича на котка, но няма опашка. Главата е като на човек, носът е планински) прегърбен, очите са болезнени, червени, като огън, а над тях веждите черни, големи, устата е широка и в нея има два реда. черни зъби, езикът е червен и груб, ръцете са като при хората, само свити нокти. Цялата обрасла с вълна, нещо като сива коткано човешки крака." Рухестта на браунито се смяташе за благоприятен знак. Вярвали, че в бедните къщи той е гол. Обикновено браунито се крие от хората, а появата му предвещава някакво важно събитие. Ако се случи майката да си тръгне, тогава „къщата няма да издържи“: домакинството ще се обърка, добитъкът ще се разболее или някой от семейството ще умре. Говори се още, че преди смъртта на собственика, браунито се появява в шапката му. Има много истории за това как домакинята предупреждавала за нещастие. Ако крещи под прозореца, обикаля къщата, - до смърт, чука на прозореца, скърца на вратата - до пожар, вдига шум на тавана - до неприятности. За да може браунито да помогне за стопанисването на домакинството, те се опитали да го омилостивят. Влизайки в плевнята, добросърдечно, езичникът възкликна: „Добър ден на теб, скъпи мой домакине. Пази ме от всяко зло." Тръгвайки вечерта, се сбогувахме: „Виж, дядо брайни, не пускай никого”. от страхотни празницидом) хранен: на Нова година боршът и качамакът се изнасяли на тавана, палачинки, парче месо и чаша мо) лок са занасяли на парцела преди Великия и Коледен пост, а на Великден боядисани яйца. Смятало се, че в деня на Еф) Рем Сириан (10 февруари) на именния ден преди момината. На този ден му останаха качамак, цветни късове, овча вълна. Кикимора Демонологичен персонаж, познат главно в руския фолклор. Образът на кикимора комбинира представяне на различни епохи. Най-древният слой е формиран в езически времена и е свързан с почитането на женското божество Мокоши. Друг компонент е свързан с вярата в "проклетия". Кикимора става дъщеря, прокълната от родителите си или умира преди кръщението. Ето защо представите за външния вид на кикимората са разнообразни - изглежда и като малка грозна стотина) 41 персонажа на рушка с пилешки бутчета, и като момиче с дълга плитка, голо или облечено в бяло, черно или червена риза, а като селянка в обикновено облекло омъжена жена, и като малко момиченце. Самата Кикимора е влизала в къщата или е била „допусната“. И така, дърводелец или печник, недоволен от възнаграждението, за да навреди на собственика, може да подло) живее под матицата (главната топка) на къщата) фигурка кикимора, грубо изрязана от дърво. Подобно на браунито, кикимората живееше в колиба. Появата й в къща или в стопански постройки, на гумно, в плевня, в двор, в баня се смяташе за лоша поличба. Смятало се, че кики-мора се заселва в къщи, построени на „лошо” място, т.е. където е погребан удушен човек или непокаял се покойник. След затопляне кикимората обикновено започваше да вреди на собствениците. За да промени гнева си в милост и да започне да помага на семейството си, бяха необходими изобилни дарения. Ако кикимората започна да пресолява хляба, солницата трябва да бъде вързана с хвойнов пояс. Смятало се, че кикимората не харесва това растение и няма да му подхожда. В същото време, действайки като женски дух, кикимората покровителства всички традиционно женски дейности: предене, тъкане, печене. Има широко разпространени истории за това как кикимора помагала за миенето на чинии, люлеенето на деца и печенето на хляб. Обикновено е тъкала или предала за добра домакиня. Неохотната домакиня на кикимора получавала инструкции от вала: бъркала конците, преобръщала) вала на тестото. Особено внимателно кикимората наблюдаваше събиращите се за събирания момичета, наказваше мързеливите с щраквания. Тези функции доближават кикимора до други де) кикимори. Ориз. И АЗ. Билибин 42 моноложни герои от руския фолклор, по-специално със съпругата на брауни. Заедно с браунито кикимората можела да се грижи за добитъка, но гледала пилетата през нощта. Подобно на други домашни духове, кикимората предричаше бъдещето. Тя се появи преди всяко важно събитие или смъртта на член на семейството. Обикновено преди бедствие ки-кимора трака с прибори, чука или плачеше. Най-разпространеният амулет от кикимора се смяташе за "кокошкият бог" - малък плосък камък с естествена дупка. Закачаха го над кокошарката, където обикновено живееше кикимората. Намирането на камък се смяташе за добър знак. Помогна и молитвата „Отче наш”. Вярвало се, че в деня на Герасим Грачевник (17 март) кикиморите стават кротки. В Лечителя от XVIII век. има заговор за изгонване на кикимората от къщата: „О, гой ти, кикимора брауни, махай се колкото се може по-скоро от къщата на горуна”. Да се ​​отървем от кикимора е много трудно. За да се унищожи изпратената кикимора, трябваше да се намери кукла или друг предмет, с помощта на който езичниците го изпратиха, изричайки молитви, да го изхвърли извън имението или да го изгори. Можеше да сложиш камилска вълна с росен тамян под прът. Кострома В източнославянската митология - олицетворение на пролетта и плодородието. Обикновено Костро е представян под формата на красива млада жена в дълга бяла рокля с дъбов клон в ръцете. Тя се движеше по земята, придружена от момичешки хоровод. С появата на Кострома растенията цъфтят и във въздуха се разпространяват приятни аромати. Обредът за изпращане на пролетта под формата на ритуално погребение е свързан с образа на Кострома. През лятото бяха проведени поредица от погребения за самата Кострома. Специално за него беше направено сламено изображение на жена. Придружено от хоро, плашилото се разнасяше около дървото и след това се заравяше в земята, изгаряше на клада или хвърляше в реката. Смятало се, че на следващата година Кострома ще възкръсне и ще дойде отново на земята, донасяйки плодородие на нивите и растенията. 43 знака Купала Главният герой на празника на лятното слънцестоене, който се проведе в нощта на 23-24 юни / 7 юли *. Очевидно на този ден древните славяни са празнували празника на слънчевото божество. Празникът Купала също беше свързан с почитането на огъня. Смятало се, че връзката между огъня и водата олицетворява зависимостта на плодородието от яркото слънце и доброто поливане. Фактът, че Купала наистина е името на божество, се доказва от писмото на Густинско лято) от 17 век: „Купала се чества в навечерието на рождението на Йоан Кръстител. Вечерта просто дете от неговия пол събира и плете корони от годни за консумация билки или корени, препасани с растения, веднъж) изгарят огъня, където поставят зелен клон, хванати за ръце, обръщат се около този огън, пеят песните си, скачат над огъня те се принасят в жертва на същия демон Купала. И когато нощта минава, те се оттеглят към реката с голям вик." Очевидно поклонението на две стихии – огън и вода – е било обединено в ритуалите. * Съответно Купала също беше представен под формата на жена или мъж. Подготовката за празника започнала няколко дни по-рано, а плашилото, облечено в празнични дрехи, било поставено на високо място край селото. Около него разнасяха дарове, а вечер танцуваха в кръгове и пееха песни: О, Иван плуваше, И той падна във водата, Бели билети бяха вдигнати, И той раздаде на всички деца, Ивана, Иване, тръгвай! Вечер се палят множество огньове, през които е трябвало да прескачат участниците в церемонията. Смятало се, че колкото по-висок е скокът, толкова по-високо ще расте хлябът през лятото. Огънят осигурил на участниците в обреда здраве и плодородна сила. Следователно, по крайбрежието) Купала (празникът на лятното слънцестоене) Датите на празниците са посочени според стария стил. 44 ри скочиха не само момичета, но и жени, които искаха да родят дете. Когато празникът свърши, чучелото на Купала беше удавено в реката или изгорено. След приемането на християните празникът Купала се съчетава с деня на Йоан Кръстител и става известен като Ден на Иван Купала. Наблюдава се при почти всички славянски народи. По-специално, в Латвия на този ден празнуват празника Лиго, чийто ритуал практически не се различава от Купала. Взаимодействието на двата елемента се проявява и в игрите за къпане. В нощта на Купала те прескачаха огньове и играеха „във водата“: изливаха се един върху друг. Смятало се, че човекът е бил на същото момиче, което е било полято с вода. Игрите на Еньовска нощ бяха еротични. Момчета и момичета ходеха заедно и плуваха, което в други дни беше забранено. По време на игрите се пускаха целувки, ласки, прегръдки. Момичето можеше да „играе“ с когото пожелае, а ревността от страна на постоянен „младоженец“ не беше позволена. Песните, които бяха придружени от наклонности, също бяха доста откровени: Езичният Иван Мария викаше в банята, Купала на Иван! Къде прекара нощта на Купала? Под трепетликата, С Максимкой, Под ореха, С Терешка. Те метафорично разказват за половото сношение на мъж и жена: Колко съм млад, бях в градината, Как бях за глава зеле, И кочан зеле крещеше, Как счупих глава, Падна зеле в бразда, Макар че браздата е тясна, Да се ​​настаним! Въпреки че нощта е малка, Да тръгваме! Смятало се, че на Еньовден природата достига най-високата точка на своя разцвет. Ето защо е било обичайно да се събират лечебни билки, придобиващи максимална сила, както и растения, необходими за гадаене и гадаене. Обикновено те са били събирани от жени, голи или носещи само ризи с разпуснати коси. За Ga) Дания те избраха ivan) da) maria, съставена от „дванадесет билки от дванадесет полета“. De) 45 герои на Wushki го поставят под възглавницата, за да види годеника си. За гадаене търсеха пла) кун) трева, която изгонва не) чиста сила, преодолей) тревата, която преодолява всички препятствия, счупи се) тревата, която отваря всички врати и ключалки, девяс, помагащ да омагьоса любим човек, реваку , който пази „по водите”. Тъй като събирането на билки се смяташе за нечисто нещо, те трябваше да бъдат осветени в църквата или тайно отнесени в храма и така нататък) заговор: „Бой се от зли демони, старите вещици на Киев. Удавете ги в сълзи, затворете ги в ямите на подземния свят, дръжте думите ми с вас твърдо и твърдо. амин. Век от векове!" Смятало се, че в деня на Иван Купала злите духове активно се проявяват. Ето защо нощта на Купала се смяташе за най-благоприятното време за търсене на съкровища, които за кратко време станаха видими. Съкровищата служели като своеобразна стръв, с която демони и демони хващали лековерни хора. Фантастично цвете от папрат служи като талисман срещу злите духове. Те вярвали, че цъфти в пода) през нощта, в дълбока гора, където не се чува вик на петел. Човек, който е успял да го откъсне, ще знае езика на животните и птиците, ще види силата на растенията, ще познае всички съкровища, ще може да се превърне в невидимост. За да получите прекрасно цвете и да се предпазите от зли духове, трябваше да дойдете в гората, да седнете на земята, да нарисувате уок) да се обикаляте и да не се движите, колкото и да плашете събиращите се зли духове. След като е откъснал цъфнало цвете, човек е трябвало да направи кръст над себе си и да си тръгне, без да поглежда назад. Символиката и сюжетите на ритуалите на Ку-Палск са многократно използвани в литературни произведения (в разказа на Н. В. Гогол „Нощта в навечерието на Иван Купала“, стихотворението на А. Миц) от кевич „Дзяди“). Семейно божество Лада, широко разпространено и ранено в славянския фолклор. Най-важната богиня на славянския пантеон. Изследователите отдавна вярват, че Лада е една от двете богини) родилки. Корените на произхода им) Лада (Збруч идол) 46 Езическата идентичност е скрита в дълбока древност. Подобни божества се срещат в пантеоните на практически всички индоевропейски народи. М.В. Ломоносов сравнява Лада с Венера. Ритуалът на деви, чийто празник лалник, е оцелял и до днес на много места. По време на него момичетата прославиха великото божество и попитаха Лада добър съпруги щастлив) брачен живот. С нея се свързаха и след брака, като поискаха лично благополучие и покровителство. Това се доказва от постоянния епитет на богинята - "пазителка". Името на Лада винаги е било придружено от уважителни епитети - Дива (Дидо)) Лада, Мати) Лада. Специалният статут на Лада се определя от множеството празници, посветени на нея, те се празнуваха шест пъти годишно, от началото на март до края на юни. Ритуалите, свързани с Лада, обикновено се съвпадат с ве) сена – летен цикъл от празници. По-специално, именно от Лада поискаха разрешение да извикат пролетта: Благослови, майко, О, майко, Лада, майко, Извикай пролетта. Тогава към богинята се обърнаха преди началото на лятната полска работа. Останалите ритуали бяха свързани с пролетния и летния цикъл на молитвите за дъжд, празника на първите зелени, първите издънки, първите уши: Ние се молим, Лада, Ние се молим на най-висшия Бог, О, Лада, о , Да духа Лада, Да духа тихият вятър, Да удари Лада, Да удари жътвен дъжд! По време на празника на Червения хълм момичетата изиграха игра „Посеяхме просо, сеяхме“. Провеждаше се на хълм (червен хълм). Всички играчи бяха разделени на две групи – едната пееше за сеитбата на просо, другата за „ще тъпчем просото, ще го тъпчем с нещо“. Тъпченето бележи завършването на целия цикъл на изчукването на хляба. Може би точно този вид игра е описана от Летопи-Сетите, които отбелязват, че славяните „уреждат игри между селото и тази умика на жена му за себе си“. Цикълът на прославяне на богинята беше затворен след началото на обиването на хляба (през юни), така че последният празник, свързан с Лада, беше лятното слънцестоене. След 47 г. героите на празненствата на Купала на обръщение към Лада престават. Изследователите също така установиха, че Lada също е била адресирана, за да гарантира благополучието на бъдещ брак. Често се случваше в средата на лятото да се взема решение за сключване на брачен съюз, въпреки че сватбата се играе много по-късно, след края на теренната работа. С течение на времето игрите и поръчките, посветени на Лада, се превърнаха в детски фолклор и се превърнаха в игри, като загубиха ясната си връзка с ритуала. В романа на М. Горки „Случаят на Ар) Тамонови“ (1925) има пълно възпроизвеждане на запазеното в края на 19 век. обред на поклонение на Лада. Всъщност Лада, подобно на Лел, се отнася до персонажите от митологията на „фотьойла“. Във време, когато етнографията тепърва започва да се оформя като наука, учените често виждат имената на боговете там, където те всъщност не съществуват. Думата от припева на широко разпространена моминска песен И посяхме просо) сеяхме, Дидо) сеяха, посяха се превърна в име Божие. Но тъй като това име навлезе в руската култура, смятахме, че е необходимо да говорим за него в отделна статия. Лел Пролетно божество на древните славяни. В народните песни Лел е женски герой, а основните участници в празника, посветен на него, бяха момичета. Празникът "Лелник" обикновено се празнувал на 21 април, в навечерието на Гергьовден (Егория Веш). Тези дни се наричаха още "Красная горка", тъй като сцената на действието беше хълм, намиращ се недалеч от селото. Има малка дървена или тревна пейка. На него беше поставено момиче, което изигра ролята на Ляля (Лели). Семантиката на празника е свързана с това, че Гергьовден е бил денят на първата паша на добитъка в полето. Подобни празници съществуват в най-разнообразните нации в Европа. В Италия се празнува примавера - денят на първата ревност, в Гърция от древни времена се чества завръщането в земята на Персефона, дъщерята на богинята на плодородието Деметра. По време на празника на "лелник" вдясно и вляво от 48 езичници на хълма, на пейката бяха положени дарове. От едната страна имаше кара-вай хляб, а от другата кана с мляко, сирене, масло, яйце и заквасена сметана. Уок) около пейката момичетата разположиха изтъканите от тях венци. Момичетата танцуваха около пейката и пееха обредни песни, в които прославяха божеството като кърмачка и дарителка на бъдещата реколта. В хода на танците и пеенето, докато седеше на пейка, момичето сложи венци на приятелите си. Понякога след празника на хълма се палеше огън (оле) ля), около който също танцуваха и пееха песен: Лел гори, жито, роди, Весели ни, Лел дойде, И донесе ни пролет. Показателно е, че в ритуалите, посветени на Лел, винаги е липсвал погребален мотив, който присъства в други летни празници, например в Русалската седмица и в деня на Иван Купала. Понякога в празника, посветен на Лел, участваха две момичета, олицетворяващи раждащите момичета. Вероятно в тази поредица е запазена най-древната идея, че богинята на плодородието в повечето митове е като че ли разделена на два персонажа. Ехото от този мит е запазено в древногръцката легенда за Деметра и нейната дъщеря Персефона. С течение на времето обаче истинското значение на празника постепенно се забравя и се превръща в обикновен летен празник, с който момичетата празнуваха началото на пролетта. Съвременният човек свързва името Леля с приказката на A.N. „Снежанка“ на Островски, където Лел е представен под формата на красив млад мъж, свирещ на флейта. Всъщност Лел, точно като Лада, е първият персонаж от митологията на „фотьойла“. Във време, когато етнографията тепърва започва да се оформя като наука, учените често виждат имената на боговете там, където те всъщност не съществуват. Дума от широко разпространена реф) рена на моминска песен И сеехме просо) пося, Лели) Лели посея, пося се превърна в име Божие. Гоблин Господар на гората и животните, въплъщение на гората като част от света, враждебен на човека. 49 знака Горски духове, подобни на таласъмите, са известни във фолклора на други народи. В Германия го наричат ​​Рюбецал, в Кавказ - Дали, в Далечния изток - Ганка (горски човек). В различните региони на Русия дяволът също се нарича по различен начин. Казват, че лесовъдите живеят в борови гори, а манатарките живеят в борови гори. На север разказват за собственика на гъби, мъх, горски плодове. Те се стопанисват от Honest Forest. В Беларус се смята, че в дълбините на пуща, огромна девствена гора, има пуща. Той е рошав, целият) растеше с мъх, висок като високо дърво. В северните конспирации главата на гоблина се нарича Муса Илес. Идеята за собственика на гората се корени в дълбока древност, което доведе до съчетаването на човешки и животински черти под формата на дявол. Той може да се превърне във всяко животно или птица, но в същото време се занимава и с традиционни човешки дела - плетене на кошници и лапти, карти за игра, рязане на лъжици. Guo) казват, че живее със съпругата си - таласъм (други за) титли - lesovka или lesovikha). Външно гоблинът изглежда като човек, облечен в животинска кожа. Често е надарен с други признаци на животно: опашка, рога, копита. Гоблинът може лесно да промени растежа си, да стане по-висок от дърветата или да се свие под тревата. В гората той се държи като домакин: кара животни от място на място, наблюдава растежа на дървета, гъби и плодове. Особено), но тясно свързан с вълците. Подобно на Свети Георги и той е наричан вълче стадо. Гоблинът винаги е враждебен към човек. Ето защо, влизайки в гората, трябва да бъдете изключително внимателни, за да не се окажете случайно на милостта на дявола. Той може да изплаши, да отведе в глух гъсталаг или да ушие ловец на плячка. В гората гоблин проправи много) Гоблин. Любок 50 е редица пътеки, но по тях не бива да вървите - може да се изгубите или да се разболеете. Известни са и истории за това как таласъмите взимат момичета, които са се изгубили в гората. Леси се разпознава лесно, тъй като лявата страна на дрехите му е увита около дясната, лявата ботуша се носи на десния крак, а шапката е поставена назад. Върви из гората и мърмори под нос: „Вървях, намерен, изгубен“. След като разпозна дявола, трябваше да произнесе защитно заклинание: „Овче лице, ове) чия вълна!“ Когато таласъмът преди) се чудеше, че е разпознат, той се втурна в храстите и изчезна с вик: "А, познах!" Вярвало се също, че всяка година на 4 октомври, в деня на Ерофей, гоблините празнуват един вид празник: те бягат през гората, бият се помежду си, чупят дървета с трясък и накрая падат през земята, за да се появят отново през пролетта. Гоблинът бил особено уважаван и дори почитан от ловците. Докато бяха в гората, те се опитваха да не вдигат шум и неизменно оставяха даровете на гоблините на уединени места: нито много храна, нито чаша вода. Когато го срещнаха, му дадоха щипка тютюн или цяла торбичка. Паган Преди да ловуват или да берат горски плодове, те поискаха разрешение: „Господарю, помогни ми да набера горски плодове и да не се загубя“. За да не се докосне малкият до децата, трябваше да се сложи парче хляб, увито в чиста кърпа на пъна и да се каже: „Царю на гората, приеми нашия дар и дълбок поклон и приеми малките ми деца и нека те се прибират вкъщи." За да не ядоса Леша, в гората не трябваше да стреля, да свири. След като се ядоса, таласъмът може да „заобиколи“ човек, т.е. накарайте ги да се скитат из гората, заведете ги в блатото или направете шапка. Майката на сиренето е земята Според народните вярвания, една от основните съставни части на Вселената (заедно с водата, въздуха и огъня). Земята се смятала за въплъщение на репродуктивната сила на природата и затова я оприличавали на жена. Наторена от дъжда, земята даваше реколта, хранеше хората и помагаше за продължаване на надпреварата. Затова формулата често се използва в изречения: „Земята е майка, небето е баща“, например: „Гой ти, сурови герои, земя, майко!“ Ти си ни скъпа майка, всички ни роди." Следите от обожествяването на земята са отразени в най-древните погребални ритуали. При археологически разкопки са открити скелети, положени в поза на новородено. Вероятно погребението е било възприето като връщане на починалия в утробата на майката. Ехото от обреда се вижда и в обичая да се облича чисто бельо в очакване на непосредствена опасност или смърт. Така, по-специално, моряците правят по време на силна буря. Земята, която приемала починалия, се смятала за чудотворна, така че присъстващите на погребението се опитвали да прикрепят ръка към нея, за да се пречистят от евентуални бъдещи нещастия. Следи от ритуала са запазени и в наше време: на погребения е обичайно да се хвърля шепа пръст върху ковчег, спуснат в гроба. Плодородието на земята и обилните дъждове зависели от предците, лежащи в земята. Предците са били молени за помощ в най-различни случаи. С течение на времето се развива обичаят да се посещават гробове, както и трапецът по тях, придружен от задължителната покана на 51 предци. Обичаят да се поднасят великденски яйца се е запазил и до днес. Те също се обърнаха към земята по време на болест и я помолиха за изцеление. Имаше и друг обичай: когато се извърши грях, човек можеше да се покае за светата земя. Асимилацията на земята с живо същество се проявява във факта, че през зимата земята заспива и се събужда с тежест. След приемането на християнството образът на майката на земята се доближава до образа на Божията майка, като постепенно се превръща в култа към Божията майка на земята, като непрекъснато подчертава страданието на земята и в същото време време, любовта й към мъжа. Идеята е отразена в древните доброжелания на земята: „Бъди здрав като риба, красив като вода, весел като извор, трудолюбив като пчела и богат като светата земя”. Смятало се, че земята има имен ден, който отбелязва деня в Духовете. На този ден беше категорично забранено да се стъпва, да се бранува и като цяло да се извършват всякакви изкопни работи, например да се забиват колове в земята. Вторият празник на земята се чества в деня на Симон Зилот (11 май). Вероятно изборът му на 52 се дължи на факта, че на 10 май според християнския календар се чества пролетният празник на Никола (Никола Вешни), който в националния календар се смята за покровител на земята) на бизнесмените . Разбирането на земята като светец се проявява в идеята, че нейните праведни недра не приемат магьосници, самоубийци и престъпници. Още през 19 век. регистрирани са случаи, когато по време на суша, продължила няколко месеца, удавени хора са изкопавани от земята. Има и епизод от епоса „Добриня и змията“, в който героят моли земята да приеме кръвта на змията, която победи, за да попречи да се преражда. Клетвата се смятала за самата земя. И така, за да се затвори границата на обекта, имаше специален обред: човек сложи парче трева на главата си и се разхождаше по границата с него. Границата, която той постави, се смяташе за неприкосновена и неприкосновена, тъй като беше защитена от самата земя. В състава на XI век. известният християнски светец Григорий Богослов признал неприкосновеността на тази клетва. Идеята за родината е свързана и с почитането на земята. Езически, тръгвайки на дълъг път, хората често взимаха със себе си шепа от родната си земя и я носеха на гърдите си в амулет като талисман, предпазващ от възможни нещастия. В случай на смърт в чужда земя земята се полагала с починалия в гроба. Останките от ритуала са запазени и до днес. Завръщайки се от изгнание, мнозина, коленичили, целуват земята. Известно е, че папата винаги прави това, когато идва в която и да е страна за първи път. Майките на загиналите в чужда земя съветски войници също разпръснаха земя от родината си по гробовете си. Масленица Езически празник, посветен на сбогуването с отминаващата зима и идването на слънцето, събуждащо плодородната сила на земята. В християнския календар датите на Масленицата варират в зависимост от деня на Великден, който е предшестван от седемседмичния Велик пост. Масленица се празнувала в осмата предвеликденска седмица. Масленицата беше представена под формата на пълнена сламка, обикновено облечена Дамски дрехи ... В началото на седмицата той беше "поздравен", 53 знака, тоест качване на шейна, с песен) обикаляхме селото: Масленица) манивела, Карай ни добре, Ай люли) люли, добре, Масленица - буца, След теб ще тъжим... Често песните бяха като прославления: пееха люлеещата честна масленица, масленица ястия и забавления: Нашата годишна масленица, Тя е скъпа гостенка, Тя не ходи до нас пеша, Тя кара наоколо върху тълпи, За да са черни леглата. Така че слугите бяха млади ... Прославянето обикновено беше иронично, Масленицата се наричаше скъп гост и беше изобразена като млада умна жена (Авдотюшка Исо) тиевна, Акулина Саввишна). След това плашилото било поставено на открито място и около него започнали тържествата. Всеки ден от седмицата на Масленица имаше свое име: среща – понеделник; за) игри - вторник; гурме - сват) да; гуляи, разлом, широк четвъртък - четвъртък; свекърва ве) черки - петък; снаха на) медицински сестри - събота; сбогом, сбогом, простен ден - неделя. Самата масленица се наричала сирене, сирница. Първоначално, на Масленица, те ядат "бяла" храна: мляко, масло, заквасена сметана, сирене. Палачинките се появяват като възпоменателна храна (изобразяваща) слънцето, палачинките символизират) отвъдния живот, който според древните славянски представи е свързан със слънцето, което залязва там през нощта). Първата палачинка палачинка е била предназначена за починали предци, оставяла се е на прозореца или е носена на гробището. Споменните мотиви се отразяват и в близостта на мелодията на масленичните песни с погребалните плач. Типични за масленица необикновени празници, изобилие от храна, ритуално ядене с пиене на силни напитки, масленица. Любок 54 забавлението и дори веселбата символизираха просперитета, който предстоеше в началото на годината. Изобилието от мазна („мазна“) храна даде името на празника. Масленицата се смяташе за празник на младостта и плодородната сила, така че по това време младите брачни двойки със сигурност ще ги поздравят. Младите се смятаха за желани гости: отиваха на гости на тъста и свекърва си, показваха се на хората в най-добрите си тоалети (заставаха на редици от двете страни на селската улица). Те бяха принудени да се целуват пред всички. Младите трябваше да предадат своята жизненост на земята, да „събудят” нейния майчин произход. Затова на много места младоженците, а понякога и момичетата на брачна възраст, били заравяни в снега, в слама или търкаляни в снега с ритуален смях. От четвъртък (или петък) започна широка Мас-леница. По това време те яздеха от ледените планини, а по-късно и на конски лодки. Впрегнат в тях празничен влак в чест на Масленица (низ от са) неи с ло) шадми, впрегнат в тях, на места се издигаше до няколкостотин са) неи. В древни времена пързалянето имало специално езическо значение: трябвало е да подпомага движението на слънцето. Юмручните битки се смятаха за популярно забавление. Обикновено те се събираха на групи – цели улици или части от село. В сибирските региони беше популярна играта „улавяне на снежна крепост“, която се играеше на река или на поле. От сняг била построена своеобразна крепост със стена, висока колкото човешки ръст. Около нея се разхождаха младежи, играеха на снежни топки, караха шейна. След това редица шейни с възклицание влетяха в снежната крепост, обсипани с градушка от снежни топки. На Масленица кукерите и козите също се разхождаха по улиците, селяните се маскираха като „жени“ и обратно. Домашните животни, козите и конете също бяха облечени в шорти или поли. Седмицата на Масленица завърши с "жици" - с горяща Масленица. В неделя плашилото се пренасяло по улицата, след което изнасяно извън селото и изгаряно (понякога хвърляно в реката или разкъсано и разпръснато из полето). По време на церемонията те изпяха канелени песни (и по-късно песнички), в които Масле) беше упрекната за факта, че си отиде твърде бързо и донесе със себе си Велик пост: 55 знака И ние изпроводихме маслото болезнено) Претеглена въздишка над нея: мазна , мазна, обърни се до разтягането на страхотния ден 2. Маслената е наградена с обидни прякори: "мокра опашка", "маявица", "полизу ха", "палачинка". Разделяйки се с Масленицата, жените плакаха творчески и дори изпълняваха пародийни погребални оплаквания. Обичаят за изгаряне на Маслени) цу е свързан с факта, че тя олицетворява зимата, смъртта, студа. С настъпването на пролетта беше необходимо да се отървем от него: Масленица) мокра опашка, Махни се от двора. Вашето време си отиде! На места не правели плюшени животни, вместо това палели огньове, които били поставени на високо място, а в средата им било закрепено на шията старо колело от каруца - когато се запалила, изглеждало, че е образ на слънцето. Огненият кръг символизира слънцето и допринася за пристигането на топлина и пролет. Денят за изпращане на Масленица дойде в Прошната неделя. Вечерта на този ден забавлението спря и всички поискаха прошка от близки и приятели за греховете си през изминалата година. Те се опитаха да се помирят и между семейства, да се извинят за нанесените обиди. Кръстът посети кръстници и майки. Хората сякаш бяха изчистени от обиди и мръсотия. Вечерта, в навечерието на Чистия понеделник (първия ден на Великия пост), те миеха чинии от бързо хранене, миеха се в бани, за да посрещнат чисто началото на Великия пост, който трябваше да продължи седем седмици, до Великден. Мокош Единственото женско божество в древния руски пан и теон. Мокош обикновено е представян като жена с голяма глава и дълги ръце. Нейното изображение се среща например в бродерия. До този момент основните функции на божеството не са изяснени. Вероятно първоначално Мокош е била богинята на водата, дъжда и е била отговорна за плодородието, но с течение на времето образът на Мокос се свързва с традиционните женски професии - Тежък) важен - силен, Велик ден - Великден. 56 Езическо предене и тъкане. Изследователите установили, че името на богинята се връща към индоевропейския корен, който започва да се върти. Постепенно от космическо божество Мокош се превърна в покровителка на къщата. Селските жени се страхуваха да разгневят Мокош и й принесоха в жертва) вас. Ако Мокош можеше да бъде умиротворена, тогава тя помагаше на въртящите се и дори се въртеше през нощта. Небрежната домакиня Мо-кош можеше да накаже: да смеси отново изоставен влекач или да започне да вдига шум през нощта. По-късно някои от функциите на Мо-коши са прехвърлени на кикиморе. С приемането на християнството вярата в Мокош започва да бъде преследвана: когато дойде на изповед при свещеника, жената трябваше да отговори дали е отишла в Мокоши. В християнския пантеон богинята Мокош е заменена от светата великомъченица Параскева. Храмът на Мокоша.В деня на възпоменанието тя получава народното име Параскева Пятница, наричана е и Ленена. Параске) ​​е принесъл в жертва първите снопове лен и първите изтъкани парчета плат. В края на 19 век, започвайки работа, украинските предачки изпълняват обреда Мок-риди - хвърлят парчета от кълчища в кладенеца. Връзката с вода Мокоши идва от външното сходство на името със славянския корен „мокър“. Въпреки това, основната функция на богинята все още се определяше от връзката й с домакинската работа. Navii В славянската митология сборният образ на починали предци. Вероятно първоначално навиите са били наричани мъртви, които са плавали към царството на мъртвите на погребална лодка. Navi са невидими и винаги враждебни към хората. Например, „Повест за миналите години“ разказва как орди от невидими флоти нападнали Полоцк и там избухнала епидемия, отнела много животи. Празник, свързан с ВМС, наречен Навски Велик, беше отбелязан в четвъртък на 57 знака през Великденската седмица, както и в началото на есента. Смятало се, че на този ден военноморските сили напускат гробовете и отиват при своите потомци за възпоменателна трапеза. За навиите беше приготвено специално лакомство, което се слагаше на масата в стаята, а след това се отваряха прозорците. За да не се пречи на ВМС, беше строго забранено излизането навън след залез слънце. Срещу военноморските сили е използвана специална защитна обработка. Ако флотите са причинили вреда, те е трябвало да изкопаят гроба на починалия и да извадят от него „костната кост“ – единствената кост на починалия, която не се разлага от време на време. Кос) точката трябваше да бъде изгорена и не) пееше хвърлена обратно в гроба. Тогава Navia ще изчезне и отново ще смути живите. Половци се крият от "навиците" в своя Хоромин. Миниатюра от Радзивиловата хроника (1092 г.) Южни и Западни славяни) не вярвали, че флотите могат да определят съдбата на детето. Смятало се, че невидими военноморски сили се събират до леглото на родилка и решават дали детето ще живее или ще умре. Обречени, те поставиха невидим „знак Navi“ върху смъртта на Navia. С течение на времето култът към Нави се свързва с почитането на клана и дори самият празник получава името Радуница. Образът на Naviy е широко използван в руската литература, по-специално в произведенията на Ф. Сологуб: в романса „Капки кръв“ (оригиналното име е „Нави Чари“) и някои истории за деца. Овинник Митологичен персонаж, обитаващ плевнята - специална структура, където спалните се сушат и хлябът се вършее. За това донесените от полето снопове бяха спретнати в редове, след което се пали огън в специално изкопана дупка - подлаза. Нагорещеният дим се издигна и изсуши снопите. След приключване на сушенето в плевня или специална конструкция - харман, сноповете се вършеха. Външният вид на плевнята се характеризира с двойственост) 58 Pagan tyu: съчетава чертите на човека и животното. Обикновено хамбарът се появявал под формата на огромна черна котка или куче: „очите му горят с гореща жарава, като тези на котките, а самият той изглежда като огромна котка, цялата черна и рошава“, но най-често той се описва като хуманоидно създание, покрито с дълга черна вълна. Овинник можеше да се види само по време на Светлата утреня на Крис) тази на деня (Великден). Овинник живее в "подлото", ямата, където е удавена плевнята, заедно със съпругата си, плевнята. Оттам наблюдава, че донесените от полето сметища са спретнати на редове едно върху друго, а дървата за огрев горят равномерно и не дават искри. За да заслужите доброто), тенденцията на плевнята трябва постоянно да бъде удовлетворена